Caos listo para hornear (Phil Hine)

Este libro está dedicado a : Las Fauces de la Hidra; donde quiera que caigan, surja lo que surja.
Agradecimientos a :
Charlie Brewster, Dave Lee, Hannibal el Caníbal, Ian Read, Kelly Standish, MC Medusa, Prince Prance, y Frater Remarkable.
Arte y gráficos reverso : Nathaniel Harris.
Este librito fue en origen publicado por las Publicaciones Chaos International, tirada limitada a 300 ejemplares, 1992, bajo el título Condensed Chaos. Esta versión online posee un título diferente con el fin de evitar una confusión inducida con el libro Condensed Chaos publicado por New Falcon Publications en 1995.
“OVENREADY CHAOS” por Phil Hine.
Texto en inglés : © Phil Hine.
Traducción francesa : Philippe Pissier, 20001 e.v.
© JeanLuc Colnot.
Retraducción al español: Vaelia Bjalfi, (Perro Aullador) 2001
Revisado y corregido concienzudamente por Yemeth (Decondicionamiento) en 2006
¿Qué es la Magia(k) ?
¿Qué es la Magia(k) ? Diversas definiciones flotan en mi mente, pero ninguna de ellas la muestra bajo su mejor luz. El mundo es mágico: podemos darnos cuenta tras haber escalado una montaña y contemplado el paisaje que se extiende bajo ella, en la serena satisfacción que sentimos tras uno de “aquellos días” en el que todo nos ha salido bien. La Magia(k) es una puerta que cruzamos hacia el misterio, la extravagancia y la inmanencia.
Vivimos en un mundo sujeto a sistemas, vastos y aparentemente globales, de control social y personal, los cuales nos alimentan constantemente con la idea que todos estamos solos, y somos débiles e incapaces de engendrar cambios. La Magia(k) concierne al cambio. Cambiar las circunstancias para esforzarse por vivir desde una conciencia creciente de responsabilidad personal, conciencia de que puedes efectuar esos cambios si lo deseas, conciencia de que nosotros no somos las ruedecillas impotentes de un Universoreloj. Todos los actos de liberación personal o colectiva son actos mágicos. La Magia(k) nos lleva a la alegría de vivir y al éxtasis, a la agudeza psicológica y a la comprensión, a cambiarnos a nosotros mismos así como cambiar el mundo en el cual participamos. A través de la Magia(k) podemos explorar las posibilidades de la libertad.
¿Pero es así de simple? No, la Magia(k) a llegado a ser presa de una tonelada de palabras, de una maraña de términos técnicos que excluyen al noiniciado, al servicio de aquellos ávidos de una jerga “científica” gracias a la cual puedan legitimar su trabajo al hacer algo presuntuoso y pomposo. Se han creado espacios espirituales abstractos, los mejores de los cuales se levantan sobre construcciones Lego tipo Babel; los “planos interiores”, las jerarquías espirituales y las “verdades ocultas”, olvidando que el mundo que nos rodea es mágico. Lo misterioso ha sido desplazado.
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Buscamos el “conocimiento secreto” en las tumbas y lenguas muertas, ignorando el misterio de la vida que nos envuelve. Así que, por un instante, olvida todo lo que has leído sobre la iluminación espiritual, sobre cómo convertirse en un mago de 99º grado e impresionar a tus compañeros con una jerigonza de gran sacerdote. La Magia(k) es asombrosamente sencilla. ¿Qué es capaz de ofrecernos?
1. Un medio para librarse de las actitudes y restricciones en las cuales se ha crecido y limitan aquello que se puede llegar a ser.
2. Unos medios para examinar tu vida, a fin de considerar, comprender y modificar el comportamiento, los esquemas mentales y emocionales que impidan crecer y aprender.
3. Aumentar la confianza en uno mismo, así como el carisma personal.
4. Ensanchar la percepción de aquello que es posible, una vez que se ha implicado cuerpo y alma.
5. Desarrollar capacidades personales, dones de percepción; Cuanto más vemos el mundo, más apreciamos que esté vivo.
6. Divertirse, la Magia(k) debería divertirnos.
7. Provocar cambios de acuerdo con la voluntad.
La Magia(k) puede hacer todo esto, y más aún. Es un sendero de la vida que trata sus premisas fundamentales; ¿Que es lo que necesito para sobrevivir? ¿Cómo quiero vivir? ¿Qué es lo que quiero ser? Luego, la Magia(k) proporciona un conjunto de armas conceptuales y técnicas que permitirán llegar a esos objetivos. La Magia(k) del Caos es una de las muchas maneras de “hacer magia(k)”, y este librito es una introducción concisa al sendero Caótico.
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¿Qué es la Magia del Caos?
¿Qué es la Magia(k) del Caos? Buena pregunta. Tras su explosión en la escena mágica a finales de la década de los años 70 engendró muchos debates acerca de lo que es, de lo que no es, y de quien la realiza “correctamente” – el tipo de argumentos circulares que al parecer aman los ocultistas. En este punto seria tentador desencadenar un largo debate sobre la historia de la Magia(k), y como se llegó a la Magia(k) del Caos, pero yo prefiero atenerme a una generalización prematura y afirmar que, antes de que cayera el Caos dando alaridos y coces, el sendero predominante en la “práctica mágica” ( y que aún lo es en granmedida) había sido el camino “sistemático”.
¿Qué es un sistema Mágico? Los sistemas mágicos combinan ejercicios prácticos, dirigidos a los cambios, con unas creencias, comportamientos, un modelo conceptual del Universo (incluso varios), una ética, una moral y aún otras cosas. Como ejemplos de estos sistemas podemos citar la Cábala, las diferentes “tradiciones” Wicca, el sistema de Magia(k) de la Golden Dawn, con sus grados, sus divisas, sus costumbres, etc. , así como el creciente número de caminos “chamánicos” occidentalizados que proliferan hoy en día. Tal como funcionan la mayoría de los sistemas mágicos, antes de poder empezar a agitar la varita o remover la cabeza en uno u otro sentido hasta que consigas la iluminación, se deberá dedicar mucho tiempo a leer sobre las creencias asociadas al sistema, para aprender sus “lo que se debe hacer y lo que se debe no hacer”, memorizar sus listados de símbolos y correspondencias, cómo hablar a nuestro camarada mago y, en ciertos casos extremos, incluso cómo vestir, caminar y mascar chicle. ¿Cómo puede ser esto? Bien, la Magia(k), como la mayor parte de los grandes mensajes religiosos, es fundamentalmente simple; pero sufre un proceso que hace que las ideas simples lleguen a ser creencias extremadamente complejas, pudiendo apartar cada vez más toda práctica mágica. 5
Retrocedamos en el tiempo hasta “cualquier punto de la Era Paleolítica”; encontraremos un chamán tribal, sentado sobre un peñasco y contemplando boquiabierto las visiones otorgadas por un pedacito de hongo venenoso. Unos milenios más tarde, uno se encuentra con un “sistema mágico” con centenas de miles de trabajos, diagramas abstrusos y apéndices que os afirmarán probablemente, en un momento u otro, que las drogas son desaconsejables.
La Magia(k) del Caos nace hacia finales de los años 70, en el momento en el que el punk escupe en la boca de la industria discográfica y la ciencia del caos empieza a ser tomada en serio por los matemáticos, los economistas y los físicos. Los dos nombres más asociados al nacimiento de la magia(k) del Caos son Pete Carroll y Ray Sherwin, si bien hubo otras personas en segundo plano, como por ejemplo los Stoke Newington Sorecerers (SNS), quienes más tarde aparecerían ligados a las primeras manifestaciones del movimiento punk.
Algunos de los primeros escritos de Pete Carroll sobre el Caos fueron publicados en The New Equinox, editado por Ray Sherwin, también fue allí dónde aparecieron los primeros anuncios proclamando el advenimiento de la orden mágica de los Illuminados de Thanateros (IOT, por Illuminates of Thanateros)”. Por cierto, en ningún momento se hace mención de la palabra “caos” en las primeras versiones del material de la IOT.
Los inicios de la Magia(k) del Caos se caracterizan por una red de grupos de información reunidos con el objetivo de experimentar las posibilidades de una nueva corriente. Con la desaparición de The New Equinox, los “kids of Chaos” publicaron sus resultados y herejías en The Lamp of Thoth, la revista de Chris Bray. Los primeros libros del Caos fueron acompañados por dos cassetes: “The Chaos Concepts”, en el que se trataba sobre las bases de la Magia(k) del Caos, y “The Chaochamber” , un recorrido combinando elementos provenientes de Star Trek, Michael Moorcock y H.G. Wells. Después, las publicaciones “Sorcerer’s Apprentice” de Chris Bray reeditaron el Liber Null y The Book of Results, y salieron dos nuevos
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libros, el Psichonaut de P. Carroll y el Theatre of Magic, de Ray Sherwin. Estas últimas obras, junto al material Chaos publicado de manera creciente en la LOT (Lamp of Thoth) incitó a numerosas personas a experimentar cada vez más este nuevo camino. Gracias al esfuerzo de Ralph Tegtmeier, el sendero del Caos fue del mismo modo convertido en algo digno de atención en la Europa continental.
El mensaje de base de la Magia(k) del Caos es que aquello que es fundamental en la verdadera práctica de la Magia(k), como en la del sexo, es que ninguna teoría o intelectualización puede reemplazar a la verdadera experiencia. El Liber Null, de Pete Carroll, presentaba sin embargo las grandes líneas de las técnicas mágicas pudiendo ser utilizadas para conseguir cambios en las circunstancias. El Liber Null se concentra sobre las técnicas, afirmando que los verdaderos métodos de la Magia(k) son fundamentalmente compartidos por los diferentes sistemas, aunque los símbolos, las creencias y los dogmas sean divergentes. El sistema simbólico que se emplee es una cuestión de elección, y las creencias que lo revisten son medios para un fin, más que un fin en ellos mismos (volveré sobre este punto más adelante).
Una influencia importante sobre el desarrollo de la Magia(k) del Caos fue la obra de Robert Anton Wilson & Cia, particularmente la Sociedad Discordiana que venera a Eris, diosa griega del Caos. Los Discordianos hicieron tomar conciencia de que el humor, hacer el payaso, y la alegría en general estaban manifiestamente ausentes en la Magia(k), la cual tenia tendencia a convertirse en algo “muy serio y presuntuoso”. Había (y en cierto modo aún hay) una tendencia de los ocultistas a considerarse una élite iniciada, al margen del resto de la humanidad.
Contrariamente a la gran cantidad de sistemas mágicos, basados en un pasado mítico o tomado de la historia (La Atlántida, Lemuria, Albión, etc.), la Magia(k) del Caos se sirve libremente de la ciencia ficción, la física cuántica, y todo aquello que pueda apetecer a sus practicantes. Más que intentar redescubrir y mantener una tradición enlazada al pasado (y a las viejas glorias) la Magia(k) del Caos es una vía que permite al individuo usar todo aquello que él estime adoptar como sistema simbólico o creencia temporal. Lo que importa son los resultados que obtiene, no la
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“autenticidad” del sistema empleado. La Magia(k) del Caos no es, pues, un sistema – ella emplea los sistemas, anima a sus practicantes a crear el suyo, dando así a la Magia(k) un verdadero sabor postmoderno.
No es necesario subrayar que la Magia(k) del Caos empezó a adquirir una “siniestra” reputación. Esto fue debido a tres factores: en primer lugar, su método “sírvete y mezcla; hazlo tú mismo ” fue mal visto por las escuelas “tradicionales”; en segundo lugar por el hecho de que muchos asociaron el Caos a la “anarquía”, sin hablar de otras connotaciones negativas; y en tercer lugar, el hecho que ciertas publicaciones de la Magia(k) del Caos fueron lanzadas como “siniestras, blasfematorias y peligrosas”, que no era de lo que se trataba en realidad, demostrando la fascinación que ejercía sobre aquellos cuyo ego reclamaba un escándalo así.
A mediados de los años 80 apareció una “segunda oleada” de la Corriente Caótica. En 1985 fue publicado The Cardinal Rites of Chaos por un autor cuyo ridículo pseudónimo era Paula Pagani, obra que esbozaba una serie de rituales estacionales practicados por el “Círculo del Caos” establecido en Yorkshire. En esa época la cooperación entre los partidarios del Caos había sido reemplazada por querellas legales, ataques literarios e, incluso, batallas mágicas.
Para algunos, la Magia(k) del Caos empezó a significar “traer dinero”, mientras que otros se descubrieron en una “posición” a tener en cuenta como portavoces de un movimiento. Fiel a su naturaleza, el movimiento estalló y empezó una nueva evolución bajo distintas formas. Tres magazines diferentes vieron la luz y prolongaron el debate sobre Caos: Chaos International, Nox, y Chaos, iniciada por Joel Birroco.
Chaos International fue elaborado sobre el concepto de red, con la idea de cambiar de redacción en cada número. En principio esto fue una buena idea, pero suscitó problemas prácticos ligados a los cambios de dirección, a los pedidos de números antiguos e implicó que cada número debiera ser prácticamente independiente. Chaos International sobrevivió a cinco cambios de redacción, después de los cuales pasó a manos de Ian Read, quien se ocupó de él desde entonces. Chaos International ha madurado
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actualmente y se ha convertido en uno de los mejores magazines del campo de las ideas mágicas innovadoras.
El magazín Nox surgía de las regiones salvajes del sur de Yorkshire para servir un cóctel de Magia(k) del Caos. El material relativo al Sendero de la mano Izquierda y a las experimentaciones thelemitas lo llevó a ser uno de los mejores magazines, publicaba sobre Magia(k) experimental a partir de una gran variedad de Magos. Tras su aparición, Nox evolucionó del fanzine A5 a la categoría de libro de bolsillo.
Chaos, de Joel Birroco, introdujo una perspectiva situacionista en el debate Caótico, prediciendo que la fascinación por los Caosísmos y sus experiencias desembocaría en accesorios de moda, e identificó a diversos “líderes” mágicos del Caos para después demolerlos con el ardor de toda una banda de cínicos griegos.
El debate sobre la evolución de la corriente Caótica se encendió en estos magazines así como en la ya mencionada Lamp of Thoth. Los argumentos publicados en una revista eran replicados en otra, y los frentes se constituyeron cuando algunas voces se aliaron a otras, aunque burlarse de las posiciones iconoclastas de Birroco sobre el caos fue un error táctico, por el hecho de que él masajeaba invariablemente los egos de sus “aliados” para hacerlos caer seguidamente con mayor facilidad.
En 1986, S.A. Press publica “Grimoire of Chaos Magic” de Julian Wilde; la primera obra consagrada a la Magia(k) del Caos a parte de los círculos Sherwin/Carroll. El Sr. Wilde no explicó jamás sus ideas, y no se oyó nunca hablar de él. El grimorio se diferenciaba radicalmente a todas las otras vías del Caos, particularmente a razón de un enunciado que afirmaba que la Magia(k) del Caos era en ella misma un “sistema”. El grimorio fue acompañado de un cassette titulado “The Chaosphere”, después de oro libro, “The Apogeton” de Alawn Tickhill, presentado como un “tratado del Caos” aunque la obra en sí poco recuerda a la Magia(k) del Caos. Ninguna de estas publicaciones fue recibida demasiado bien por las otras facciones del Caos y esta “tercera oleada” de la evolución del caos derivó rápidamente en voces que se levantaron con acritud, concursos de injuria vía prensa y querellas entre bastidores.
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A finales de 1987, uno de los más extraños grupos del Caos, el “Lincoln Order of Neuromancers” (L.O.O.N.) anunció la “muerte” de la Magia(k) del Caos, declarando en su boletín de difusión gratuita “Apikorsus” que: “La Magia(k) del Caos ha muerto ya, y el único debate que queda es el de los buitres sobre quién obtendrá el hueso más grande”.
Este aserto fue igualmente proferido por Stephen Sennit, redactor jefe del magazín Nox. Retrospectivamente parece que esto fue, mas que la “muerte” de la Magia(k) del Caos, que el debate encarnizado que hizo rabiar un poco por todas partes, con los años se volvió agotador; había llegado al punto en que la crítica constructiva había degenerado en simple intercambio de injurias. Puede ser que algunos Magos del Caos se recuperaran y se preguntaran que eran, después de todo, todas esas historias.
En esta época Carroll había empezado a reformar la IOT bajo el nombre de “The Pact”, creando templos en el Reino Unido, USA y Europa. La IOT es considerada como la Orden destinada a los Magos del Caos “serios”, de la misma manera que la OTO lo es para los thelemitas “serios”. En el momento en el que yo escribo, la IOT/Pact posee templos activos en Reino Unido, Europa y América, y a pesar de la aparente estructura jerárquica esbozada en la última obra de Pete Carroll “Liber Caos/The Psichonomicon”, parece que hay espacio libre para nuevos crecimientos y experimentaciones en el seno de su estructura, bastante holgada.
Habiendo examinado la evolución de la Magia(k) del Caos, podemos ahora examinar sus principios en profundidad.
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Principios de la Magia del Caos
Mientras que los sistemas mágicos se basan generalmente sobre un modelo o mapa del Universo espiritual/físico, como el Árbol de la Vida ( que se puede describir tal vez como una agenda cósmica), la Magia(k) del Caos se basa sobre muy pocos “Principios Centrales”, que sostienen su vía mágica pero no se trata de axiomas universales, por lo que se es libre de cambiarlos por otros.
1.Evitar el dogmatismo. Los Magos del Caos se esfuerzan en evitar caer en el dogmatismo (a menos que expresar un dogmatismo forme parte del sistema de creencias temporales que ellos hayan adoptado. Los Discordianos emplean “¡Catmas!” para decir “¡Nosotros, Discordianos, debemos residir aparte!”. Así, los Magos del Caos se estiman capacitados para cambiar de opinión, contradecirse y presentar argumentos alternativamente plausibles e inverosímiles. Se ha observado que empleamos mucho tiempo y energía para encontrar la verdad, ¿es erróneo estar ocasionalmente equivocados?
2.La experiencia personal es primordial. En otras palabras, no me creas cuando digo que esto o aquello es lo importante, compruébalo por ti mismo. La Magia(k) ha sufrido de muchos teóricos alejados de la práctica que han perpetuado mitos e informaciones anticuados, simplemente por una pereza de uno u otro género. De todos modos, es interesante hacer preguntas embarazosas, sólo por ver lo que responderán esos expertos auto designados. Algunos vomitaran una diarrea verbal antes que admitir que ignoran la respuesta, mientras que un verdadero adepto diría posiblemente: “no tengo ni puñetera idea”. Los Magos del Caos debieron hacer muy pronto este asombroso descubrimiento: una vez que se escapa de los estratos del dogma, las actitudes, anécdotas y creencias personales acerca de cualquier técnica de Magia(k) práctica, ésta puede ser expuesta de manera simple.
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3.Excelencia Técnica. Uno de los más viejos malentendidos acerca de la Magia(k) del Caos es que da carta blanca a sus practicantes para hacer todo lo que quieran y que, por tanto, éstos se conviertan en poco estrictos (o lo que es peor: embrollones) en lo que concierne a la evaluación de ellos mismos, el análisis, etc. El sendero del Caos siempre ha pregonado una rigurosa evaluación de uno mismo, un riguroso análisis, poniendo acento sobre la perseverancia en las prácticas empleadas hasta obtener el resultado deseado.
Aprender a “hacer” Magia(k) implica el deber de desarrollar un conjunto de talentos y, de todos modos, si deseas implicarte en este universo de rarezas, ¿Porqué no vas a hacerlo lo mejor que puedas?
4.El desapego. El paradigma del Caos manifiesta que una de las primeras tareas del Mago que empieza consiste en desapegarse de las creencias, actitudes y ficciones relativas a él mismo, la sociedad y el mundo. Nuestro ego es la ficción de una realidad estable, que se mantiene perpetuando las distinciones entre “aquello que soy / aquello que no soy, aquello que me gusta / aquello que no me gusta”, las creencias sobre política, religión, preferencia sexual, grado de libre albedrío, la raza, los fenómenos culturales secundarios, etc. Todas estas distinciones sirven para mantener una conciencia estable de uno mismo, mientras que todas las pequeñas maneras de las cuales luchamos contra esta misma estabilidad nos permiten percibirnos como si fuéramos individuos únicos. Empleando los ejercicios de desapego podemos empezar a ensanchar las brechas de nuestra realidad consensual, las cuales, afortunadamente, nos permiten llegar a ser menos adictos a nuestras creencias y ficciones egóticas, y por lo tanto capaces de abandonarlas o modificarlas cuando esto sea necesario.
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5.Senderos Diversos. Como hemos dicho antes, las vías “tradicionales” de la Magia(k) implican escoger un sistema y mantenerse en él. La perspectiva del Caos no hace esto, sino que anima a una vía ecléctica de evolución, y los Magos del Caos son libres de escoger todo sistema mágico disponible, temas procedentes de la literatura, de la televisión, de las religiones, de las sectas, de la parapsicología etc.
Esto significa que si te encuentras a dos Magos del Caos y les preguntas que harían en tal o cual situación es poco probable que descubras alguna unanimidad en la solución. Esto hace al caos difícil de definir, lo que nuevamente tenderá a preocupar a aquellos que necesitan senderos de Magia(k) cuidadosamente claros y etiquetados.
6.Gnosis. Una de las claves del poder mágico es la capacidad para acceder a Estados Alterados de conciencia. Tendemos a definir una frontera estricta entre la “conciencia ordinaria” y los estados alterados cuando, de hecho, todo el tiempo evolucionamos entre diversos estados de conciencia como los sueños lúcidos, los funcionamientos en “piloto automático” (cuando actuamos sin pensar), y diversos grados de atención. Sin embargo, por lo que a la Magia(k) concierne, la entrada intencionada a Estados Alterados intensos puede ser vista en dos polos de “Gnosis fisiológica”. Los Estados Inhibidores y los Estados Excitativos. Los primeros incluyen técnicas “físicamente pasivas” como la meditación, el yoga, la visión sobre cristal, la contemplación y la privación sensorial; los segundos incluye el canto, la percusión, la danza, así como la excitación emocional y sexual.
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Infinita Diversidad, Combinaciones Infinitas
Como he dicho más arriba, una de las características del sendero de la Magia(k) del Caos es la diversidad de sistemas mágicos que pueden adoptar sus practicantes, más que mantenerse en uno sólo y bien preciso. Hay, seguro, muchas maneras diferentes para emplear los sistemas dentro del hábeas del Caos, y nosotros vamos a examinar algunas de ellas.
Do_It_Yourself (D.I.Y.).
En otras palabras, crear vuestro propio sistema, como hizo Austin Osman Spare. Crear vuestros propios sistemas mágicos válidos en el plano operativo es una buena práctica, y llevar a cualquier otro a usarlos sólo depende de vosotros. Por otra parte, en ocasiones los nuevos sistemas de Magia(k) son también válidos en el plano comercial. Un libro consagrado a un sistema = algunas buenas ideas, y después puedes redactar un segundo desarrollo de las ideas originales para pasar a crear un mazo de tarot, videos, cassettes, juegos de Lego, etc. Utilizar un sistema propio, original en mayor parte, es mejor (desde el punto de vista del Caos) que efectuar los rituales de otros y seguir perpetuamente ideas ajenas. Hacer algo nuevo ( especialmente si se sabe que nadie lo ha intentado antes) es excelente por lo que concierne a la confianza en uno mismo. Yo recuerdo, hace años, haber hecho un ritual y haber pensado: “Me he equivocado en todos los pentagramas, sin darme cuenta”, y no pasó nada malo ¡por lo menos hasta ahora!.
Metasistemas.
Hoy en día, se tiene una gran tendencia a ensayar y crear metasistemas –es decir, sistemas que puedan incluir cualquier cosa o persona que acabe apareciendo, la cual recibirá una explicación si esta es necesaria. Se han visto tentativas de conectar las runas y el tarot, hacer corresponder
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cualquier cosa al Árbol de la Vida, teorizar un max (para después echarlo al cubo de la basura cuando sea necesario). No hay nada de malo en todo esto, se trata de ejercicios muy útiles.
Puede ser especialmente divertido si das una explicación a alguna cosa basada en hechos inventados o dudosos, y luego un montón de gente te diga que “es verdaderamente sorprendente” ( hace algunos años un autor oculto publicó una versión del Necronomicón de Lovecraft que, aunque sonaba parecido, era en realidad un libro apócrifo. Recibió una tonelada de cartas de personas que habían realizado los rituales y deseaban hablar de sus resultados). Aquí es importante remarcar el nivel de la “creencia” como un útil mágico, y volveré a hablar sobre este punto.
Por mi parte, me gusta emplear numerosos sistemas diferentes, y los utilizo de la manera que creo adecuada. Tengo tendencia a oscilar entre el D.I.Y. , la Cábala, el Tantra, los Mitos de Cthulhu, el Chamanismo y todo aquello que puedo encontrar apropiado en un momento dado. Es válido explorar un sistema en profundidad, con el fin de llegar a ser más o menos competente ( y estar más o menos cómodo) en él, pero los magos tienden a considerar que una vez que uno a llegado a ser hábil en un sistema, es más fácil dominar otro. Por ejemplo, si eres lo suficientemente bueno en Enoquiano no deberías tener demasiadas dificultades con las Runas.
La Ciencia del Caos.
Algunos Magos del Caos tienen tendencia a emplear en sus trabajos metáforas y analogías de orden científico. Esto está bien (después de todo, la ciencia vende polvos para lavar y automóviles), si se puede demostrar que algo posee una base “científica” un montón de gente se interesará por ello, especialmente los fanáticos de la informática, los estudiantes de física, etc. Esto ayudará mucho a consolidar la creencia; no hace falta que se trate de “pura ciencia”, la pseudociencia también funciona, como se ha visto con todos esos libros New Age que pretenden que los cristales de cuarzo guardan la energía “como un microchip”. “No pretendo ser demasiado meticuloso (bueno, sólo un poco); y de la misma manera, como lo realmente importante es que creas en ello, puedes utilizar astrología,
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alquimia, Teosofía, o lo que sea que te encapriche, siempre que tú (o una 3ª persona) lo encontréis útil y coherente. No por ser “científico” se debe al mismo tiempo ser serio. ”
La Tontería del Caos.
Fueron los Discordianos quienes señalaron que en la larga lista de dualismos que aman emplear los ocultistas, los opuestos seriedad / humor habían sido dejados de lado. El humor es importante en la Magia(k). Como dijo una vez Janet Cliff, somos demasiado importantes para tomarnos en serio. Algunos miembros de la IOT/Pact, por ejemplo, emplean la risa como forma de exorcismo. Y es seguro que no hay nada mejor que la risa para deshinchar las tonterías ocultas, pomposas y presuntuosas que hinchamos de vez en cuando. IMPORTANTE: los rituales pueden ser ridículos y funcionar tan bien como si se guardara una actitud seria. La Magia(k) es divertida –sino ¿para que la vamos a hacer?
Los Modelos Mágicos.
El modo como la Magia(k) ha sido conceptualizada varía de igual modo que el paradigma general se modifica en el pensamiento de las gentes. No hace mucho tiempo, esto es importante des del punto de vista histórico, los practicantes de la Magia(k) seguían el “Modelo Espiritual” de la Magia(k), el cual afirma dentro de sus premisas que los Otros Mundos son reales, habitados por diversos panteones de seres discretos –elementales, demonios, ángeles, diosas, dioses, etc.. La tarea del Mago o del Chamán consistía en crear o heredar un acceso al Otro Mundo – con el fin de conocer sus atajos, hacer allí nuevos amigos, conocer a sus habitantes. Debía interactuar con estos espíritus según lo aprendido, con el objetivo de que éstos ejecutaran su voluntad. Así los sacerdotes rezan, los chamanes se atracan de setas para encontrar a sus ancestros y los demonólogos amenazan a las entidades para que ellas se les sometan, gritando pasajes del Antiguo Testamento.
En el s. XVIII, con el auge de la ciencia, la idea de “magnetismo animal” surgió en occidente, siendo la primera manifestación del “Modelo
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Energético” de la Magia(k). Este modelo pone el acento sobre la presencia de “energías sutiles” que pueden ser manipuladas gracias a un cierto número de técnicas.
Después vinieron Bulwer Lytton y su idea de energía “Vril”, Eliphas Lévi y la Luz Astral, los Médiums y el ectoplasma, las versiones occidentales y “populares” de Prana, los Chakras y la Kundalini y, al fin, la energía Orgón de Wilhelm Reich .
El relevo fue asegurado con la vulgarización de la psicología, principalmente por los caprichos de Freud, Jung & Cia. Durante esta fase, los Otros Mundos se convirtieron en Mundos Interiores, los demonios fueron emplazados en el Inconsciente y los Maestros Secretos se convirtieron en manifestaciones del “Yo Superior”. Para algunos intérpretes ulteriores de este Modelo, las cartas del tarot pasaron de ser un sistema mágico adivinatorio para convertirse en ”útiles” de transformación personal, al igual que los dioses y diosas no fueron ya percibidos como entidades “reales”, sino como símbolos y arquetipos psicológicos.
El paradigma actualmente en curso de evolución, y con mucho futuro, es el “Modelo Cibernético”, porque llegamos a una cultura basada sobre la información. Este modelo pretende que, a pesar de las apariencias, el Universo es de naturaleza estocástica. La Magia(k) es en él un conjunto de técnicas encaradas a crear una tempestad neurológica en el cerebro, el cual engendrará microscópicas fluctuaciones en el Universo, pudiendo seguidamente acarrear cambios microscópicos ( de acuerdo con el diseño del Mago). Esto está en relación con la ciencia del Caos, el Efecto Mariposa y otros.
Otra manifestación del Modelo Cibernético que empieza a ser conocida es la teoría New Age por la que los cristales funcionan “exactamente” como chips informáticos. Estos son los signos de que el Modelo Cibernético se une con el Modelo Espiritual y en Chaos servitors: A User Guide encontraréis una argumentación razonablemente coherente que apoya la idea de que cúmulos concretos de información localizada pueden autoorganizarse con el tiempo hasta el punto en que los percibimos como entidades autónomas (espíritus).
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Cada Modelo particular tiene su propio encanto, con sus seguidores y detractores. Muchos tratados ocultistas hablan bastante bien de los Modelos Espirituales, Energéticos o Psicológicos.
Hace falta remarcar que, si os encontráis en una situación en la cual os es necesario “explicar” todos estos trucos extraños a un escéptico o a un no practicante, sin duda os será muy útil apostar por el Modelo Psicológico.
¡Hoy en día, aquellos que se adhieren al Modelo Espiritual (excepto aquellos de confesión pagana u ocultista) tienden a pensar que poseen un derecho exclusivo al uso de los espíritus!
Mientras que, si la persona es un obseso de la informática o un loco por la física cuántica se orientará evidentemente por el paradigma “ciberpunk”. Los científicos tienen tendencia a no aceptar nada, a no ser que un “razonamiento” científico pueda constituir su desarrollo. Un buen ejemplo de ello es la acupuntura, explicada aún recientemente desde el Modelo Energético y ridiculizada por las instituciones científicas… hasta que alguien habló de la estimulación endorfínica.
Aunque algunos Magos tienden a ser fieles a un modelo dado, es útil cambiarlo según exige la situación; algunos modelos tienen un poder “explicativo” más importante que otros cuando se trata de dar cuentas sobre ciertos aspectos de la Magia(k).
El Modelo Espiritual, el más antiguo, puede dar cuenta de cualquier aspecto. El modelo Psicológico, aunque es útil cuando uno considera la Magia(k) como un proceso de desarrollo espiritual, presenta dificultades en algunos aspectos; pongamos a un chamán tribal maldiciendo a los occidentales que (a) no creen en la Magia(k), (b) no se han dado cuenta de que el chamán apunta hacia ellos y (c) continúan, sin embargo, cubiertos por granos y furúnculos.
Si os restringís a usar sólo un Modelo Mágico, tarde o temprano el Universo os presentará algo que no se conformará con vuestros parámetros. Cuando paséis más tiempo defendiendo vuestros modelos que modificándolos sabréis que ha llegado el momento de una nueva sesión de desapego.
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¡Saluden todos a Discordia!
La Sociedad Discordiana es, según su propia definición: “… una tribu de filósofos, teólogos, magos, científicos, artistas, payasos y otros chiflados intrigados por Eris, Diosa de la Confusión y Sus manejos”. La existencia de la Sociedad Discordiana fue popularizada por la célebre trilogía de Robert Anton Wilson & Robert Shea, “Illuminatus!” así como por la obra de Malaclypse el Joven “Principia Discordia”, la cual expone los principios básicos de la Religión Discordiana –una religión basada en la Diosa griega Eris.
Según la tradición, Eris era hija de Nox (la Noche) y esposa de Cronos. Engendró un montón de divinidades – la Tristeza, el Olvido, la Enfermedad, el Hambre, el Combate, la Muerte, la mentira, etc. ¡Menudas criaturas!. Los antiguos griegos le atribuían toda forma de querella o discordia. Con la caída de los viejos imperios, Eris desapareció, aunque se supone que contaba con la ayuda, en lo que a “manifestación” se refiere, de las burocracias, de las facturas triplicadas y las compañías de seguros. No reapareció hasta finales de los años 50, cuando se mostró a dos jóvenes californianos que más tarde serian conocidos bajo los nombre de Omar Ravenhurts y Malaclypse el Joven. Eris los nombró “Guardianes del Caos Sagrado” y les legó el siguiente mensaje: “Decid a los humanos que están bajo el yugo que no hay reglas, a menos que opten por inventárselas”. Después de lo cual Omar y Malaclypse nombraron otros grandes sacerdotes bien iluminados y declararon que todos ellos eran una Sociedad de la Discordia, fuera el que fuera el sentido de semejante afirmación.
“El Gran Papa: Es Eris verdadera?
Malaclypse: Todo es verdadero.
G.P: Incluso las cosas falsas?
Mal: Incluso las cosas falsas son verdaderas.
G.P: Cómo puede ser tal cosa posible?
Mal: Yo no lo sé, mi niño, yo no soy el responsable de ello.” *
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Eris pasó de la nota histórica a pie de página al estatus de superestrella mítica, y el Movimiento Discordiano, si se puede decir que algo así exista, creció a lado y otro del Atlántico, ayudado por la táctica Discordiana consistente en afirmar que todos y cada uno eran un Papa auténtico. Cada vez más gente se decidía por ramificar sobre la idea de una religión basada en la celebración de la confusión y la locura.
El principal mito griego en el que Eris aparece de forma preponderante es en el serial “Monte Olimpo, residencia de los Dioses”, en el episodio que conduce por descuido a la Guerra de Troya. Perece ser que Zeus había organizado una cena y no había querido invitar a Eris por su reputación de alborotadora. Exasperada por la afrenta, Eris hizo una manzana de oro con la inscripción “Kallisti” (“A la más bella”) y la lanzó en la sala en la que se encontraban todos los invitados. Tres Diosas entre ellos reclamaron la manzana, Atena, Hera y Afrodita, y empezaron a pelearse y tirar la comida por allí. Para acabar con la disputa, Zeus les ordenó someterse al juicio de un mortal, el cual debía decidir cual era “la más bella”, y quiso que ese mortal fuera Paris, hijo del rey de Troya. Zeus envió a las tres Diosas a Paris, a través de Hermes, pero cada Diosa intentó superar en maldad a las otras dos adelantándose furtivamente y ofreciendo algo a Paris.
Atena le ofreció la victoria en las batallas y Hera una gran riqueza, mientras que Afrodita “se contentó con desatar los broches de su túnica y su cintura”, ofreciendo igualmente a Paris la más hermosa de las mortales. De este modo Afrodita consiguió la manzana y Paris se acostó con Helena, la cual, desafortunadamente, estaba casada con Menelao, rey de Esparta. Gracias a los manejos de Atena y Hera se inició la Guerra de Troya (Y el resto pertenece, por decirlo así, a la historia.
En nuestra época el Caos es más positivo, Eris se ha suavizado y los Discordianos modernos la asocian a toda intrusión de “una inquietante extrañeza” en sus vidas; los sucesos sincrónicos en malos momentos, los flashes de inspiración creadora en fiestas salvajes. En ocasiones ella tiene un poco de mala leche, pero, ¿quién no?”
•Fragmento de la “Principia Discordia”, de Malaclypse El Joven.

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Ritual de Obertura Discordiano
Por Prince Prance
1. Dar cinco palmadas.
2. La Cruz Erisiana.
“Luz en mi Cabeza,
Fuego en mis Genitales,
Fuerza a mi Derecha,
Risa a mi Izquierda,
Amor en mi Corazón”
3. Trazar Pentagramas en Espiral en los cuatro puntos cardinales(*) y en el centro.
4. Mirando al Este:
“Apóstol Bendito Hung Mung (1), gran sabio de Cathay, equilibra la confusión y otórganos el equilibrio”
5. Mirando al Sur:
“Apóstol Bendito Van Van Mojo (2), doctor de la suciedad y el desorden, otórganos el poder vudú y confunde a nuestros enemigos”
6. Mirando al Oeste:
“Apóstol Bendito, Sri Syadasti (3), santo patrón de la psicodelia, enséñanos la verdad relativa y deslumbra nuestros espíritus”
7. Mirando al Norte:
“Apóstol Bendito, Zarathud (4), ermitaño testarudo, concédenos la duda erisiana y la constancia del Caos”
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8. Mirando hacia arriba (o hacia abajo):
“Apóstol Bendito, Malaclypse (5), Santo primogénito de la Discordia, concédenos la Iluminación y protégenos de la estupidez”
9. Mirar alrededor:
“Gran Diosa Discordia, Santa Madre Eris, Gozo del Universo, Risa del Espacio, concédenos la Vida, la Luz, el Amor y la Libertad, y haz que esta endemoniada Magia(k) quiera ir bien!”
10.“¡ Salud Eris! ¡Que todos saluden a Discordia! “
NOTAS:
* Sobre los Pentagramas en espiral, ved el siguiente capítulo.
1. Hung Mung representa la conexión Discordiana con los Misterios Chinos y es el que imaginó el Caos Sagrado. Es el santo patrón de la Época del Caos.
2. El Dr. Van Van Mojo es miembro de la guerrilla Haitiana Intergaláctica y es el santo patrón de la Época de la Discordia.
3. Sri Syadasti es el Apóstol de la Psicodelia y el santo patrón de la Época de la Confusión.
4. Zarathud, ermitaño de la Europa Medieval ha sido conocido como “El Malhechor de la Fe”. Es el santo patrón de la Época de la Burocracia.
5. Se dice de Malaclypse el Anciano que era un antiguo sabio que se paseaba, con el nombre de “Mudo” como signo de reconocimiento, por las calles de Roma, Bagdad, la Meca, Jerusalén y algunos otros lugares. Es el santo patrón de la Época de la Posguerra.
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Los Pentagramas en Espiral
Este capítulo “explica” los Pentagramas en espiral mencionados en el rito de obertura Discordiano.
El Pentagrama tradicional es una figura geométrica muy rígida (creo que su asociación a la expulsión es muy apropiada). “Pero ¿qué pasaría –me dije un díasi yo empezara a usar una estrella de cinco puntas hecha de curvas?”. Podréis ver más abajo el resultado de algunos minutos compás en mano (¡Esto hubiera tardado siglos con un ordenador!). Contrariamente al Pentagrama tradicional, que tiene en su centro un pentágono, este evoca la forma de un pétalo. Y cuando lo trazo (y son realmente jodidos de trazar en el aire al principio), visualizo los pétalos exteriores girando en el sentido solar, y los interiores en el sentido contrario (no hay ninguna razón en particular para esto), y la figura entera se convierte en un túnel en tres dimensiones, girando en el espacio infinito. Bonito, ¿eh?
La primera vez que lo probamos fue, de modo bastante apropiado, en el transcurso de una invocación ritual de Eris, y parece que van bien. No impiden a las cosas que entren, tienen tendencia a atraer las energías al interior. Del mismo modo pueden emplearse en la proyección astral (aquello que en lenguaje caótico llamamos “Magia(k) Virtual”), para que sirvan de puertas, y yo los había ya visto con anterioridad presentándose espontáneamente en sueños como puertas astrales. Para sellarlos, invierto la rotación de los pétalos, y los dejo de nuevo “apagados”, efectuando alguna vez por encima un pentagrama normal (por precaución). Parece que funcionan bien cuando son utilizados en un trabajo de tipo espontáneo y no en los sistemas tradicionales como las Clavículas de Salomón ( las entidades correspondientes son rigurosamente conservadoras en cuanto a la manera en la que les gusta ser invocadas, me parece). Dicho sea de paso, si decides experimentar con estos Pentagramas en espiral, me gustaría que me llegaran los resultados, recibir cartas sobre ello.
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Con todas las técnicas de Magia(k), todos los rituales, es importante hacer la distinción entre Procedimiento y Contenido. Uno de los primeros mensajes de la Corriente Caótica es que, aunque el contenido sea en cierta medida arbitrario, los procesos subyacentes sobre los que se basan los rituales son aquello que importa. Por ejemplo, el Ritual de Obertura Discordiano es una variante sobre el tema de los Rituales de Centrado (o Expulsión), en los cuales el objetivo es ponerse en el “centro” del “psicocosmos”, Axis Mundi, o punto nulo de dónde proceden todos los actos de Magia(k). Los Ritos de Centrado sirven también de calentamiento antes de las cosas serias, por decirlo de alguna manera, la entrada en un espacio dónde, por un momento, Nada es Verdad y Todo está Permitido. Prestar atención al objetivo del trabajo, realizar de nuevo el Rito de Centrado, os prepara para hacer retroceder la esfera de la Realidad Consensual, común. Ritos como el básico Ritual de Expulsión del Pentagrama, o el Exorcismo Gnóstico de la IOT, mezclan gestos, palabras, respiración y visualización de diversas maneras pero obedecen a los mismos procesos ( la identificación de los cuatro puntos cardinales más el quinto punto que represente la unión al espíritu, al Caos, o al Kia). Estos actos rituales producen cambios en la “atmósfera” del lugar dónde se realizan y, con la práctica, estas sensaciones aparecen automáticamente dondequiera que se realice el rito, de manera que el desfase entre la realidad cotidiana (por ejemplo, quién fregará los platos antes del ritual, etc.) y la realidad mágica (por ejemplo, el objetivo del ritual) será claramente percibida.
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La Magia(k) de los Sigilos
El trabajo con sigilos es una de las formas más simples y eficaces de Magia(k) empleadas por los magos actuales. Una vez se han comprendido los principios básicos de los sigilos y experimentado algunas de las maneras más populares de crear un sigilo, se puede continuar experimentando con formas de Magia(k) de sigilos propias.
El proceso central de la “sigilización” puede dividirse en seis etapas, que yo explicaré con la ayuda del acrónimo I.V.L.G.F.O.
I. Intención Precisa.
V. Vías Disponibles.
L. Lugar Intencional para la Trayectoria Simbólica.
G. Gnosis Intensa / Voluntad Indiferente.
F. Fuego.
O. Olvidar.
1. Intención Precisa.
La primera parte del proceso es tener clara la intención mágica ( lo más precisa que se pueda sin ser, al mismo tempo, demasiado complicada). Las intenciones vagas conducen por lo general a resultados vagos, y cuanto más claro sea el enunciado principal, más oportunidades habrá de obtener resultados en consecuencia.
Una conocida realizó una vez un sigilo para encontrar pareja dando indicaciones muy precisas en lo referente a su apariencia, tipo de coche que llevaba, etc. ¡No hace falta decir que su “deseo” se manifestó exactamente como ella lo había descrito, y descubrió demasiado tarde que había olvidado mencionar “inteligencia” en su sigilo, de modo que se vio idealizada por un imbécil!
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2. Vías disponibles.
En general, los sigilos son excelentes para obtener resultados precisos y a corto plazo, lo que los convierte en excelentes para trabajos de Magia(k) Práctica (curar, cambiar o adquirir hábitos, inspiración, control de los sueños, etc.). Generalmente es útil “abrir” un camino para que se manifieste el deseo. Hay un ejemplo estándar de trabajo “de dinero” de este tipo: Frater Bater efectuó un sortilegio para tener dinero, y esperaba que el multiuniverso le enviara su liquidación. En los meses siguientes ganó un montón por algunas muertes súbitas de miembros de su familia, recibió una indemnización de su jefe por un accidente con una segadora, y cosas por el estilo. Si él hubiera asegurado una posible vía, una posible ruta que pudiera tomar el resultado, como por ejemplo escribir un libro (ja, ja), enviar una carta de ánimo para un gordinflón o jugar a la lotería, las cosas hubieran podido ir mejor. Esta es la manera como, a menudo, funciona la Magia(k), y esto demuestra que el multiuniverso, u otra cosa, posee un sentido del humor bastante travieso.
3. Lugar intencional para la Trayectoria Simbólica.
Una vez se conoce el objetivo, este puede ser formulado bajo la forma de una analogía o de un código simbólico (un signo sobre el cual se puedan concentrar diversos grados de vuestra atención sin acordaros del deseo inicial). Los métodos más comunes son:
(a) El Monograma: escribir vuestro objetivo, suprimir todas las letras que se repitan, y a partir de lo que queda formar un glifo.
(b) El Mantra: escribir el objetivo, hacer de él una palabra o una frase sin sentido, que pueda ser salmodiada.
Por lo demás, se pueden emplear igualmente cosas como olores, sabores, colores, lenguaje corporal, gestos de las manos…
4. Gnosis Intensa /Voluntad Indiferente.
Los sigilos pueden ser proyectados en el multiuniverso por un acto de Gnosis (usualmente, pero no necesariamente, en un contexto de naturaleza ritual/ mágica).
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Las maneras populares de acceder a la gnosis son: girar, salmodiar, bailar, visualizar, exponerse a sobrecarga o privación sensorial, excitación sexual. El otro tipo de “estado alterado” es el de la Vacuidad Indiferente ( un tipo de estado en el que “no se está especialmente implicado”). Un ejemplo de sigilización efectuada de esta manera consiste en garabatear los sigilos escuchando un discurso aburrido, pero sobre el cuál hace falta tomar notas.
5. Fuego.
Se trata simplemente de la proyección del sigilo sobre el vacío o el multiuniverso en el “apogeo” de la Gnosis / Vacuidad. Por ejemplo: el orgasmo, llegar al desvanecimiento a causa de la hiperventilación, o hacerse interrogar sobre el discurso aburrido que se supone que se ha escuchado.
6. Olvidar.
Una vez el sigilo ha sido encendido, se debe olvidar la intención original y dejar al Efecto Mariposa, u otro, ocuparse del asunto. Olvidar lo que se acaba de hacer suele ser la parte más difícil del proceso. No es tan duro si vuestro deseo es algo que no os preocupa realmente (por tanto, empezar con sigilos de cosas que no tengan verdadera importancia es una buena manera de empezar a experimentar), pero será difícil si queréis que llegue con urgencia. Así mismo, cuando haya pasado el tiempo y no deis pie a los pensamientos cuando surjan, esto no será demasiado importante. Es tiempo de pasar a otra analogía.
La confusión siempre cambiante de deseos, necesidades, miedos, fantasmas, etc. Atropellándose en nuestros espíritus puede compararse a un jardín, aunque se trate de un jardín un poco limitado y lleno de malas hierbas, flores, plantas salvajes, plantas trepadoras, y el eventual rastrillo del jardinero ( rastrillo enterrado).
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Entrar en el proceso de sigilización puede compararse a convertirse de repente en un entusiasta por lo que respecta a la revisión del estado del jardín. Se aísla una planta (por ejemplo un deseo), se la separa de las otras, se la hace crecer, se riega y cortarla justo cuando desentona entre el resto y se desmarca del paisaje; luego uno se cansa de repente de todo esto y regresa a casa para ver la televisión. El truco está en que la próxima vez que miréis el “jardín” no será para destacar la planta a la que se ha prodigado cuidados recientemente.
Si el deseo permanece confundido con muchas otras cosas en la cabeza, se tiende a proyectar diversos resultados fantasmagóricos ( que hacer con el dinero que llegará, como irá con el hombre, la mujer, o el hormiguero de sus sueños, etc.) y ese deseo interferirá con todos los otros, disminuyendo las probabilidades de que se manifieste de la manera deseada.
Una actitud inteligente para adoptar cuando se trabaja con sigilos es que una vez habéis escrito al multiuniverso ( el cual, como Papá Noel, recibe todos los mensajes) estar seguro de que va a funcionar, de manera que no se deba hacer ningún esfuerzo para esto último. Una confianza así tiende a surgir tras experiencias anteriores y afortunadas con los sigilos. El resultado suele aparecer cuando el deseo se ha convertido en latente ( es decir, cuando se ha olvidado completamente y perdido la esperanza en lo referente a su realización). Es como intentar hacer autostop en una carretera desierta en plena noche. Aún después de dos horas estás ahí, llueve a cántaros y “sabes”, con una especie de mezcla de certeza y temor, que nadie se parara para recogerte ahora, pero continuas con el pulgar en alto. ¿Porqué? Cinco minutos más tarde, se paran. Y el chico, la chica o el hormiguero, aquellos de dos sigilos anteriores, conduciendo un Porsche, te preguntan a dónde quieres ir. Para volverse loco, no? Pero parece que la sigilización funciona a menudo de esta manera.
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La Creencia, Clave de la Magia(k)
Uno de los aspectos de la Magia(k) del Caos que parece turbar a ciertas personas es la inclinación ocasional del Mago del Caos ( o Caoísta, si se prefiere) a trabajar con imágenes tomadas de bases no históricas como, por ejemplo, invocar a las entidades de los Mitos de Cthulu de Lovecraft, proyectar el Rocky Horror Picture Show sobre el Árbol de la Vida, entrar en el mundo astral en un AlaX, y recibir comunicaciones de tipo “channeling” de dioses que no existían cinco minutos antes.
Se puede entender porqué emplear este género de cosas como base de un trabajo mágico serio puede suscitar algunos gestos de desaprobación en ciertos sectores. ¿No procede acaso la obra de Lovecraft de la ficción? ¿Y qué pasó con toda esa historia de conectarse con los “planos interiores”, las “tradiciones”? … ¿Seguro que no se puede hacer Magia(k) sin alguna cosa que tenga relación con la historia o la mitología?
En el pasado, se levantaron críticas como esta contra magos que trabajaban con entidades “ficticias”. En esta sección espero debatir sobre el tema y refutar tales objeciones.
Lo primero que hay que decir es que la Magia(k) necesita un sistema de creencias dentro del cual trabajar. El sistema de creencias es la construcción simbólica y lingüística gracias a la cual el mago aprende a interpretar sus experiencias y surcar todo aquello entre la buena vieja Cábala tradicional y todo el viaje New Age, tan popular en nuestros días, al estilo “Yo lo he aprendido de un verdadero chamán americano”. Importa poco que sistema de creencia se emplee, si ésta os sirve. Releed esto, es importante. Sucede que a fin de cuentas un buen número de magos desarrollan su propio sistema mágico, que va bien para ellos mismos, pero tiene el riesgo de confundir a los demás: el Alfabeto del Deseo, de Austin Osman Spare constituye un buen ejemplo de esto.
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Una de las claves del éxito mágico es la veracidad de la creencia. Si se quiere experimentar alguna cosa, y se puede dar una explicación posible sobre cómo o porqué va a funcionar, seguro que funcionará. La jerga pseudocientífica o cabalística (ambas) importan poco mientras el razonamiento que se elabore guarde la fuerza de vuestra creencia en la idea con la que se está trabajando. Me he dado cuenta que esto funciona cuando intento superar los límites en la manera de iniciar un acto mágico nunca antes realizado. Una vez encontrada una posible explicación de cómo debería funcionar en teoría, confío verdaderamente en lo que hago y puedo, a menudo, transmitir esta confianza a otros. Si yo estoy seguro al 110% de que los rituales van a ir “sagradamente bien”, es cuando es más probable que esto suceda.
Se puede trabajar empleando la técnica del cambio de creencias ( Robert Anton Wilson la llamó la Metaprogramación), y un buen ejemplo son los Chakras. La concepción popular de los chakras es que tenemos siete. Ok. Entonces se medita sobre los propios chakras, se interioriza el simbolismo en la mente, y la suerte está echada! Se empiezan a vivir experiencias “siete chakras”. Y ahora cambiamos y empleamos los cinco Sephiroth del Pilar del Medio ( en Cábala) como centros psíquicos del cuerpo, y se obtendrán seguramente resultados conformes a este modelo. Se comprende la idea?
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Todo sistema de creencias puede servir de fundamento a la Magia(k), durante el tiempo que se pueda invertir la propia fe. Cuando recuerdo mis primeras experiencias Mágicas, creo que lo más importante fue la fuerte creencia que tenía en la antigüedad del sistema que empleaba, el hecho de que se basaba sobre fórmulas tradicionales, etc. Un sistema de creencias puede ser percibido como una matriz de información en la cual podemos verter energía emocional (es lo mismo cuando somos absorbidos por una obra de teatro, una película o un programa de TV, hasta el punto que llega a ser real para nosotros, y esto evoca emociones apropiadas). A mayoría de cosas que vemos en la gran pantalla son poderosas imágenes y situaciones míticas, preparadas al gusto de la modernidad. Es el momento de hablar de “Star Trek”.
Hay más gente al corriente del universo Star Trek que al de las religiones misteriosas. No es difícil apostar que hay más personas que saben quien es Mr. Spok antes que quien es Lug. El universo de Star Trek es de naturaleza fantástica y parece ser que tiene algunos puntos en común con los mundos de nuestras experiencias “cotidianas”.
Sin embargo, Star Trek es un reflejo moderno, mítico, de nuestra psicología. Los personajes encaran cualidades precisas ( Spok es lógico, Sulu se muestra a menudo como una figura marcial, Scotty es un “maestro constructor”, y Kirk es un árbitro, buscando siempre soluciones pacíficas a los conflictos). Cuando “entramos” en el universo Star Trek descubrimos mayor profundidad y estabilidad. Nos damos cuenta que este universo posee sus propias leyes, a las que están sujetos los personajes y que está dotado de una coherencia interna. En cada episodio podemos considerar que se da un vistazo al universo personal de alguno de los personajes clave. Como en nuestros mundos cotidianos, el universo Star Trek tiene un lejano más allá que es lo desconocido ( el futuro, el espacio inexplorado, las consecuencias de nuestros actos) aquellos mapas desconocidos que alguien haya podido distribuir. Así, miramos la TV y asistimos, como observadores, al desarrollo de un acontecimiento mítico. Podemos acrecentar nuestro sentimiento de participación a través de un juego de rol, en el que la creencia de grupo nos permitirá engendrar al menos por algunas horas, un símil de este universo, en la comodidad de nuestro salón.
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Es relativamente fácil engendrar el mundo Star Trek, en relación a la cantidad de libros, vídeos y accesorios para juegos de rol disponibles para hacer vivir este universo.
Véase un testimonio de lo dicho: uno de mis colegas tenia que pasar un examen de informática y se empeñó en buscar una forma divina apropiada que le permitiera concentrar su espíritu en la programación. ¿Mercurio? ¿Hermes? De repente alzó el dedo: ¡ el personaje mítico más poderoso para tratar con ordenadores era Mr. Spok! Se preparó, pues, para invocar a Mr. Spok, aprendiendo todo lo posible sobre él y sin parar de repetir “Nunca comprenderé a los humanos”, hasta convertirse por entero en “Spokiano”. Por cierto, obtuvo un sobresaliente.
Retrocedamos a los mitos de Cthulhu. Lovecraft mismo pensaba que el miedo, sobretodo el miedo a lo desconocido, era la más intensa de las emociones en relación a los Grandes Ancianos. La razón por la que me gusta ocasionalmente trabajar con este mito es que los Grandes Ancianos son “expulsados” de la mayoría de las mitologías humanas, reflejando las sombras de los Gigantes de los Mitos Nórdicos, los Titanes preolímpicos de los Mitos Griegos, y otros grupos de constructores del universo estimados demasiado caóticos para la sociedad elevada de los dioses del universo ordenado. Otra cosa que me atrae es la naturaleza de los Grandes Ancianos, seres indistintos que uno sólo puede entender parcialmente ( no pueden ser asimilados o integrados por ningún sistema ortodoxo de Magia(k), y disfruto mucho creando maneras adecuadas para trabajar con ellos).
Los Grandes Ancianos tienen una naturaleza muy “primitiva”, lo cual me proporciona energía emocional para la exploración mágica. Habiendo dicho todo esto, y, sin duda, dejándoos pensando “jo, este tipo es rarito, le gusta hacer el idiota con criaturas viscosas llenas de tentáculos”, puedo mencionar de paso que he obtenido también algunos resultados interesantes después de trabajos con un sistema mágico basado en (me suben los colores) las “Crónicas de Narnia”, de C.S.Lewis.
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Lo interesante de la Metaprogramación es que puedes adoptar una creencia durante un tiempo relativamente corto, y después dejarla. Cuando practicas la Magia(k) Ritual, generalmente es una buena idea pensar en los dioses como arquetipos, reflejos de partes de uno mismo, o de otro, comportándoos como si fueran reales. Así, en un ritual basado en los Mitos de Cthulhu ayudará a hacer crecer la presión necesaria el creer que, en caso de error, ¡Cthulhu os engullirá! Obviamente, fuera del ritual, no hay ninguna necesidad de creer en Cthulhu, aunque, mierda, en ese instante aparezca en mi ventana una forma viscosa… ¡no! ¡NO!… esto me preocuparía. Cerca de esta vía está el concepto de “Suspensión de la Incredulidad”, lo que puede ser útil. Por ejemplo, cogiendo un libro que exponga una idea que consideréis completamente mierdosa (cada mago tiene su escritor “mierdoso” preferido) e intentando considerar el mensaje del autor sin que la voz interior le vocifere injurias. Una de las “suspensiones” más difíciles para los magos novicios consiste en superar la duda acechante de que “todo esto no va a funcionar”.
A pesar de las horas de discusión y la lectura de grandes libros escritos por Crowley y sus tropas, uno puede sentir siempre esta duda acechante, y ésta no puede ser realmente disipada si no es a través de la experiencia (una acción que os demuestre que LA MAGIA(K) FUNCIONA vale más que mil argumentos).
Mi conclusión será entonces que la intensidad de la creencia es la clave que permite a los sistemas Mágicos funcionar, “ya estén” ligados a tradiciones históricas (las cuales, siendo sinceros, son a menudo, enteramente reescritas); a las tradiciones esotéricas ( que han evolucionado por ellas mismas a través de los siglos), o basados en los escritos o la TV. Es la propia aptitud para ser emocionalmente afectados por ellas, o a emplearlas como vehículos para la expresión de la voluntad lo que cuenta. Si funciona para vosotros, adelante.
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Ejercicios de Base
Estos ejercicios han sido recopilados a partir de diversas fuentes, y puede que tengan un poco de valor por ellos mismos, que pueda ser divertido probarlos y que puedan tener consecuencias de grandes dimensiones. Un conocido empezó en la Magia(k) del Caos adoptando el sistema de creencias Regeneracionista Cristiano. Él siempre es cristiano Regeneracionista, pero parece muy feliz.
1. Una vez se obtenga un resultado Mágico ( aunque se trate de un “fracaso”) intentar siempre encontrar muchas explicaciones. Estas explicaciones deben incluir, al menos, uno de cada uno de les géneros siguientes:
a) Una explicación basada e los parámetros del sistema mágico empleado.
b) Materialismo puro y duro.
c) Alguna cosa especialmente estúpida.
2. Cuando se haya experimentado un cierto tiempo con los cambios de creencias, intentar examinar dos que parezcan mutuamente exclusivas, como por ejemplo Cristianismo y Tantra, Islamismo y feminismo Radical, Marxismo y neo Celtismo New Age.
3. Meditación de librería. Leer revistas especializadas que no os interesen en absoluto, especialmente aquellas editadas por entusiastas. Leer también publicaciones que presente puntos de vista completamente opuestos, como “Playboy” y “Spare Rib” o Andrea Dworkin y el Marqués de Sade.
4. No ponerse sapos vivos en la boca.
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5. Todo el mundo es un buda, ¡excepto tu! Y todos esperan a que hagas un esfuerzo, ¡así que sal de tu cama y ve! (El budismo está especialmente presente en las personas que evitas esmeradamente por la calle).
6. Intentar estar constantemente equivocados. Decir las cosas más erróneas. Cuando alguien encuentre un fallo en vuestra argumentación, admitid vuestro error, con profusión si es necesario. Podéis estar equivocados respecto a la hora, el día de la semana, una idea política, etc.
7. Dioses y Gurús.
Ser poseídos por una entidad (dios, espíritu, droga, etc) nos permite hacer cosas de las que normalmente no nos sentimos capaces. En cierta medida la confianza en un gurú funciona de esta manera. Aquellas personas que nos dan la seguridad de poder andar sobre una cuerda floja sin rompernos el cuello, de poder jugar en el rincón más profundo de la piscina sin ahogarnos, o de jugar a pregoneros vestidos de naranja en una calle comercial de alto “standing”. El sentido común está más allá de nuestra cabeza. La mayoría de las personas tienden a decir que “están locos” en comparación con los demás (del mismo modo, muchas personas admiten ser estúpidas. Pero pocas admitirán pensar tonterías en el plano sexual; ¿porqué será?). La Magia(k) del Caos permite hacer un giro nocturno y ocasional a los propios pensamientos locos. Al contrario de lo que dicen los libros, la Magia(k) es una actividad de planta baja (mirar el badén). Examinad el trayecto un poco bribón y en zigzag de Crowley, Cagliostro, Simón el Mago y otros. Aprended a hacer malabares, imitar, sacar conejos del sombrero. Haced la prueba con lo alto de las formas, arrancad una risa o dos. En el espacio, nadie os oye reír. Pero el caos no es otra cosa que la Materia Riente. Si queréis ver la verdadera Magia(k) en acción, mirad una película de los hermanos Marx. Harpo podía hacer explotar un guante después de ordeñarlo. Pero como lo hacía?
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8. Aquellos que atraen al Caos.
Podéis estar seguros de encontrar personas que atraen el caos allí dónde van. Poseen evidentemente un tipo de poder raro e intenso, pero a menudo son inconscientes de ello, o simplemente están confundidos por la frecuencia de las cosas insólitas que siempre abundan en su entorno. Estudiadlos seriamente (a buena distancia, si es preciso) y tal vez aprendáis algunas cositas.
9. Desapego.
Como he señalado con anterioridad, es relativamente fácil pasar de una creencia mágica a otra, y obtener resultados correspondientes. Esto no quiere decir, ni mucho menos, que cambiar de creencias sea tan simple. Ciertos niveles de nuestra estructura de creencias/actitudes resisten notablemente a una modificación consciente. De hecho, ciertas estructuras son capaces de “resistir” al cambio permaneciendo huidizas e “invisibles” en la conciencia. Hace falta entonces, a base de patadas en el culo, obligarlas a exponerse a la dolorosa luz de la autorevelación.
Puedo emplear esta analogía: las creencias son como edificios (la villa de los “yo”), contra los muros de las cuales sopla el viento del Kia, y el incesante proceso de desapego puede ser comparado al hecho de atacar las torres, el eventual “Ataque Nuclear” que puede venir de una poderosa forma de gnosis, como el éxtasis sexual, una sobrecarga de sufrimiento o el elixir de Albert Hoffman. El Desapego es un proceso permanente, cuando se acaba de demoler un conjunto de limitaciones (en Tantra, se llama a esto destrucción de los Kleshas) se puede dar cuenta uno de que adquirirá otras nuevas, generalmente de modo inconsciente.
A menudo las estructuras/creencias “anidan” las unas en las otras, y pueden tener sus raíces en poderosas experiencias de formación. Timothy Leary llama a este proceso “Susceptibilidad de las Improntas”: la impronta constituye una especie de respuesta a la experiencia y establece los parámetros en los límites de los cuales se inscribirá toda experiencia ulterior. El modelo de los ocho Circuitos de Metaprogramación de Leary puede ser empleado como ayuda para el Desapego.
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Debe saberse que el Proceso de desapego no es sólo una experiencia intelectual. Es relativamente fácil “aceptar intelectualmente” una experiencia o una creencia que anteriormente se había descartado o rechazado. Es más difícil obrar después desde la nueva posición, y hay muchos riesgos de que pueda resultar un trastorno emocional. Por ejemplo, un joven mago que conozco examinó sus propias creencias acerca de su sexualidad, y decidió que debía centrarse en su repulsión/miedo hacia el erotismo homosexual. Descubrió que podía aceptar “intelectualmente” sus pulsiones rechazadoras hacia los otros hombres, y se creyó así liberado. Seguidamente tubo algunos encuentros homosexuales, los cuales, después de esto, no le provocaron ningún placer físico pero sin embargo alimentaron su “creencia” de estar sexualmente liberado. Raras veces el desapego es algo simple. Llega a menudo después de haber vivido una experiencia “Iluminadora” que indica que sus viejas estructuras represivas se han desvanecido. Tirad un edificio en la villa de las identidades y él volverá, tal vez bajo una forma diferente. Uno de los efectos de la Gnosis Intensa consiste en romper las bases de las estructuras de creencias, pero generalmente uno se da cuenta de que, a menos que se haga un trabajo ulterior, la sensación de destrucción de la estructura de creencias es sólo transitoria.
Se deben considerar también los efectos que este proceso puede engendrar en otros (leer “The Dice Man” de Luke Rhinehart, una historia instructiva y entretenida de un hombre abandonándose al desapego). Al Ego, estructura autorreguladora que mantiene la ficción de ser una persona única, no le gusta el proceso que le convierte en adaptable a la experiencia. Una de sus “defensas” más sutiles consiste en hacer disimuladamente sospechar (y esto puede convertirse en una obsesión) que uno es “mejor” que los demás. En ciertos círculos este fenómeno es conocido bajo el nombre de “Magusitis”, y no es ajeno para aquellos que sufren la enfermedad consistente en declararse Magos, Reinas de las Brujas, Avatares de la Diosa o Maestros Espirituales. Si os sorprendéis hablando de los otros como “el montón” o “el rebaño humano”, etc, ha llegado el momento de mirar bien dónde os encontráis.
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Por mi parte, prefiero las ventajas de la empatía y la capacidad de entenderme bien con los demás dentro de los límites impuestos por el hecho de ser un Raskalnikov potencial, recluso y soñando esclavas que le sirvan. Aunque podemos hacer eco de las palabras de Hassan I Sabbah “Nada es Verdad, Todo está Permitido”, actuar únicamente a partir de esta premisa tiene el riesgo probable de haceros entrar en conflicto con esas autoridades e individuos que tienen ideas más rígidas en cuanto a lo que no está permitido. De este modo, a pesar de la fascinación, los Magos del Caos raramente son completamente amorales. Uno de los axiomas básicos de la filosofía mágica es que la moralidad crece en el interior de uno, una vez que se ha empezado a percibir la diferencia entre lo que se ha aprendido a creer y lo que se quiere creer.
Se pueden encontrar excelentes indicaciones sobre el proceso de Desapego en: Liber Null de Pete Carroll, Magia(k) de Aleister Crowley, y en Tantra Magic obra que reúne documentos referentes a los grados del orden Tántrico, oriental y occidental, llamado AMOOKOS.
10. Guardar un Diario.
A pesar del aspecto fascinante de la espontaneidad de la Magia(k) del Caos, los aspectos haz lo que quieras, explota los sephirots y lanza a tus demonios en un duro viaje mágico, generalmente se considera que guardar un diario de las experiencias y experimentaciones mágicos es una cosa esencial. Un diario mágico guarda nuestros progresos, fracasos, experiencias y descubrimientos. Si después de un ritual que os ha triturado el cerebro habéis tenido un flash de iluminación y no lo guardáis por escrito, en ocasiones eso se olvida, y esta perla de sabiduría se perdería para siempre. Por otro lado, se trata de una buena disciplina y remarco que, a menudo, cuando hago el resumen de un trabajo, me vienen a la cabeza cosas que antes no había visto. Se trata también de una de las pocas veces en las que no habéis de censurar vuestros pensamientos, aunque algunas veces los nombres deben cambiarse para proteger la intimidad de los otros participantes.
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Conclusiones
Este librito es una tentativa para introducir ciertas ideas básicas acerca de la Magia(k) del Caos. Lo que hay que tener presente al leerlo es que se trata de mis ideas (tomadas de la experiencia y del recorrido en zigzag que he efectuado en el extraño mundo de la Magia(k)). No hay libros con “autoridad” sobre la vía del Caos. No hay el encanto de una larga “tradición”, en la cual el mago que empieza pueda avanzar con toda seguridad y evitar la responsabilidad de ser creador, de innovar. La Magia(k) del Caos pide que uno se trace su propio camino evolutivo, antes que seguir el de otra persona (y la manera de la cual se haga ese camino depende en gran parte también de uno).
¿Hacia dónde se dirige la Magia(k) del Caos? No es un sendero distinto, perceptible, que lleve a “alguna parte” (nada de éxtasis dorado e iluminador cuando uno se acerca a la meta). Si existe un punto final, pertenece a uno mismo decidirlo y descubrirlo. Las críticas al sendero del Caos (que hacen los ajenos al movimiento) han destacado una tendencia a “jugar con la Magia(k)” (probar distintos sistemas mágicos con la misma alegría que si se tratara de probar diversos sabores de helados). Algunos practicantes prueban distintas técnicas, diversos rituales, sin la comprensión profunda de cómo todas estas experiencias pueden concordar. El hecho de que no haya ningún camino “establecido” se puede malinterpretar como que no hay camino pero, aún así, depende de cada uno decidir por él mismo. La Magia(k) del Caos refleja muchos aspectos de la cultura occidental moderna, con una insistencia sobre la multiplicidad de estilos que no para de cambiar, de fragmentos difusos uniéndose los unos a otros, sin que exista un “hilo” discernible para atarlos.
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Pero es cosa de cada uno descubrir nuestro sentimiento individual de conexión. Extraer una especie de orden como lo que Austin Osman Spare llamaba “el caos de lo normal”. El término “Gnosis” significa también “conocimiento del corazón” (aquel que sólo puede venir del descubrimiento y la experiencia personal, y que frecuentemente suele ser muy difícil de comunicar a otros sino es de manera indirecta). La Magia(k) del Caos es simplemente una vía hacia el entendimiento de toda la Gnosis, animando a cada individuo a hacerse responsable de su propia evolución ( aquello que se hace y como se interpreta a la luz de la propia experiencia). Llega un momento en el que me preguntan “lo que hace falta hacer” para convertirse en un Mago del Caos. Ciertamente no hay respuesta a esto. Se puede, por ejemplo, practicar la Cábala (y la Cábala exclusivamente) durante diez años, y considerarse un mago del Caos (si es tal la voluntad). Por encima de todo, no confundir la opinión con el dogma, o la fascinación con el compromiso (¡pero aquí sólo se trata, en cualquier caso, de mi opinión!).
Te saludo, Eris!
Phil Hine, marzo 1992.
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Apéndices
Los ensayos que siguen son reproducidos porque se trata de textos que pueden interesar e inspirar a los lectores que quieran saber más sobre la vía del Caos (y no para rellenar una obra demasiado corta). Muchos han aparecido ya en la revista Nox, u otras… Así, si ya antes los habéis leído, id a alquilar un vídeo o cualquier otra cosa.
Líneas de Fractura
“Si la Voluntad se detiene a gritar Por Qué, invocando a Porque, entonces la Voluntad se detiene y no se hace”
Liber AL, II, 30.
Estoy poseído por un demonio. Obsesión. Atrapado por garras, el amor y el odio hacia mí mismo enmarañan mis entrañas. Aullando mi frustración en la noche, el sueño roto se amontona alrededor de la cama.
Más tarde.
Un rayo de luz en la noche latente: mi manto de noche, mi sudario, tejido por mi mismo. Conocimiento. Percepción. Risa salvaje. Extraño camino que conduce a la gnosis. Una herida íntima reintegrando mi tiempo personal. Me arrastro hacia mi centro, mi círculo, y dibujo un triángulo con la ayuda de mi pluma. Fuerzo al monstruo a regresar allí, desato la madeja de la forma; momentos de debilidad, de voluntad y de espera, deseo encendido por la imaginación. Creando mi propia toxicomanía.
Puede ser que se trate aquí de enredarse en el “estiércol qliphotico”. Pero fuera de este estiércol he entablado una conversación, una historia con una especie de buen final. Una historia que mi voluntad quería ha nublado de lágrimas mis ojos.
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He creado un monstruo, un golem nacido de mis propios deseos, de mis propias faltas; y ahora lo desmonto, pieza por pieza, limpiando la pus de pasiones trabadas. No somos más que nudos en una cuerda. Desatémoslos y flotaremos fácilmente, de eón en eón, en sueños nebulosos.
MECANISMOS EMOCIONALES
Estamos trabados por nuestro pasado, condenados a repetir esquemas, programas escritos desde hace mucho tiempo. Esbozados en la mano cerrada de un niño, una pelota de lana bien enredada; un lenguaje de momentos críticos en nuestra historia personal. Algunos años más tarde una brecha se abre en el mundo, y nosotros somos sorprendidos por una repentina vulnerabilidad. Pillados desprevenidos, vacilamos, y, en ese silencio, dedos ancianos e inocentes, en lo profundo de nosotros, pinzan las cuerdas y nosotros nos sobresaltamos torpemente por el dominio de monstruos que se multiplican por ellos mismos; obsesiones mentales.
MECANISMOS DE DEFENSA
Cuanto más valor otorgamos al esquema emocional en cuestión, más probable será que todos los mensajes ambiguos sean percibidos como éste; los elementos que llegan serán muy probablemente ignorados o racionalizados con el fin de hacerlos más manejables. El conflicto aparece cuando se produce una disonancia entre los deseos y las construcciones mentales existentes (¿no habéis temido alguna vez de la fuerza de vuestros propios deseos?). Para enfrentarse a estos conflictos, diversos sistemas de defensa pueden ser adoptados:
La Agresión.
Una respuesta típica al deseo frustrado y a la pérdida de control, la pérdida de devoradores sueños. Se puede dirigir contra la fuente de frustración, o contra los otros.
La Apatía.
Pérdida de control, perdida del aspecto, del valor personal. La máquina se para.
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La Regresión.
¿Adulto, yo? Retorno a una actitud infantil. Lloremos muy fuerte y alguien vendrá a reconfortarnos. Tal vez hayamos aprendido que podemos controlar a otros a través de las lágrimas.
La Sublimación.
En otras palabras, hacer buena continencia. Redirigir la energía sobre una forma más aceptable. Pero los demonios son astutos. Echadlos fuera por la puerta de entrada y ellos volverán despacio por detrás, esperando con la calma de una araña que os dejéis la puerta de vuestro espíritu entreabierta.
La Intelectualización.
Desplazar los sentimientos con palabras. Un pequeño engaño por razones estéticas se convierte en rápida fuente de riqueza para el psicoanalista. Estas estrategias son normales, antes de que se conviertan en obsesivas: un bucle, cerrado, funcionando de manera más automática que la respiración. Fuera de control.
El Fantasma.
El fantasma es la piedra angular de la obsesión, dónde la imaginación crece como un pollito en una incubadora; la catarsis se convierte eventualmente en una catástrofe. Walter Mitty vive en cada uno de nosotros, en habitaciones de diversos tamaños. Usamos fantasmas de “puesta en marcha” para tejer el sentido de una nueva situación, de fantasmas “de mantenimiento” para seguir con una tarea aburrida, y fantasmas “de obturación” para convencernos de que vale más que no…
Un fantasma posee un inmenso poder, y en periodos de gran ansiedad podemos imaginarnos los miles de resultados buenos y malos ( pero más buenos que malos) que pueden ser aportados por lo que es temido/esperado en ese momento. El fantasma existe, una tensión continúa entre el deseo de cumplirlo y el de mantenerlo como fantasma (para no perderlo). Evidentemente, todo intento de realizarlo amenaza su existencia. Un bucle autárquico es el resultado que consolida nuestros mecanismos de defensa preferidos, espoleado por nuestro miedo al fracaso y nuestro deseo de realización.
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La obsesión oscurece toda razón, se hace de noche en la capacidad de actuar, de manera que todo elemento secundario se convierte en poco importante a la luz de éste. Se trata de una lucha de tracción en la cuerda, en versión doble. El deseo de mantener el fantasma es tal que puede ser más fuerte que el deseo de actualizarlo.
En términos ocultistas clásicos, describo una forma pensada, un monstruo engendrado de las entrañas más oscuras de mi espíritu, alimentado de energía psíquica, revestido de imaginación y nutrido a través de los cordones umbilicales que se entrelazan en el transcurso de los años de crecimiento. Todos tenemos nuestros propios Túneles de Set, establecidos en nuestros caminos por el hábito y los esquemas, apoyándose los unos en los otros. La forma pensada nos lleva como un signo, su cola está firmemente ligada alrededor de la columna vertebral de un yo perdido hace ya años; una versión anterior de nosotros que funciona automáticamente en un momento de miedo, de sufrimiento o de deseo.
Así estamos formados y, en un momento de extravío, sentimos el cálido aliento del monstruo contra nuestra espalda, sus garras en nuestros músculos y nuestra carne, danzamos como marionetas cuyas cuerdas aún están allí a pesar de los años, y en un cegador relámpago de perspicacia, o mejor por los suaves reproches de un amigo, podemos ver el engaño y el programa; es necesario ver desde el principio que hay un programa. Por decirlo de algún modo, puede ser que esta criatura sea mía, pero no es completamente yo. Lo que sigue entonces es que la presa se convierte en cazador, desgarrando a la obsesión en pequeños mordiscos, dando nombre a sus partes, buscando fragmentos de comprensión en sus entrañas. Reduciéndolas, devorándolas, quitando una por una las pieles de la cebolla.
Esto es en sí una Magia(k) tan poderosa como cualquier brujería. Desatar los nudos que nosotros hemos atado y enmarañado; desenredar los hilos de la experiencia y marcar de color las cadenas del riesgo. Esto puede hacernos más libres, incluso más capaces de actuar con eficacia, y menos susceptibles de repetir viejos errores. Todo esto tiene una parte de rompecabezas chino. Nosotros no podemos percibir otra cosa que el presente, y hace falta un intenso examen de la memoria para percibir los cimientos que en él se hayan escondidos.
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La influencia de la obsesión sobre nosotros tiene tres componentes:
Cognitiva: nuestros pensamientos y sentimientos en relación a la situación. Deben ser despiadadamente analizados y segados a través de “vipasana”, la expulsión, o cualquier otra estrategia similar.
Fisiológica: las reacciones ansiosas del ritmo cardiaco, el tono muscular, la presión sanguínea. El cuerpo debe ser apaciguado por la relajación, y “pranayama”.
Comportamiento: aquello que debemos hacer (y que normalmente no hacemos en absoluto). A menudo nuestro comportamiento obsesivo es completamente inapropiado y potencialmente perjudicial para los demás. Generalmente hace falta que otras personas hagan que nos demos cuenta de esto. Técnicas analíticas como el I Ching o el Tarot pueden ser útiles en este nivel.
La cólera del monstruo me hace sobresaltar de temor, me deja sin aliento, siento que he caído en una trampa. Todos los caminos están cubiertos de cristales rotos. La desesperación me lleva a casa de un amigo. Hay Magia(k), la suficiente, en el hecho de ir a pedir la ayuda de otro. Una tirada del I Ching me aconseja lo que hacer y lo que no hacer, negar la trampa momentánea de falta de confianza en uno mismo. El Pranayama expulsa la tensión física ( al menos en gran parte). El monstruo disminuye, barboteando sobre delgaduchas piernas, a través de recuerdos helados, disolviéndose para acabar en un montón de pedazos como de espejo.
Indicios: continuo apuntándolos, pero las imágenes que sugieren ya no me asustan.
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Alarido
El dadálogo: un desorden deliberado de los sentidos (orquestando una cacofonía personal, un descenso a las profundidades del subconsciente, para enfrentarse a sus “habitantes” y atarlos).
Este ensayo es un breve rendimiento de cuentas de una exploración personal de los “demonios” de mi propia psique. Más que basarme en maneras existentes, por razones ya explicadas, he preferido desarrollar un modo puramente personal. No entrego este ensayo para imponer a otros este modo particular, sino con la esperanza de que podrá ayudar a aquellos que también experimentan con diversas técnicas. No es mi deseo, en absoluto, criticar o invalidar los sistemas tradicionales de Magia(k) Goética, simplemente digo que no están hechos para mí.
Este trabajo empezó de manera bastante anónima, por la recopilación de un “libro negro”, una disección de la personalidad en términos de hábitos, defectos, faltas, ideales, todo aquello que yo era, quería ser o rechazaba ser. Gustos, aversiones, atracciones y cosas que me desagradaban. Además, los autorretratos, escritos en tercera persona; retrato positivo, neutral, negativo. Un CV, una nota necrológica. A todo esto fue añadido un “Libro de Pifias”: todo error, todo recuerdo embarazoso que podía ser recogido, extractos de libros de escuela, cartas y fotografías que hacían resurgir dolorosos recuerdos.
Los extractos escogidos fueron grabados en una cinta, y después las cintas fueron ensambladas para dar una serie de “cut_up”. Una tentativa deliberada de cirugía psíquica, romper el jarro para volverlo a moldear.
Después las disposiciones mundanas. Apartarse de la compañía de otros, una vieja necesidad, para que nuestros demonios no causen daño al imprudente. En un plano más práctico, para que nadie os pase por delante, os tome por un psicótico y os encarcele en un asilo.
Decidí conformarme con una comida simple, nutritiva, fácil de preparar. Con una reserva de hierba como ayuda alquímica. ¿Drogas? ¿Quién las necesita? Aún así una selección de sustancias naturales puede ayudar a avanzar a las cosas.
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El templo: negro, sin ventanas, sin ornamentos, pero no vacío. Amontoné todo un mercadillo en sus extremos. Placas de aglomerado, un cubo de barro, botellas, antenas de radio rotas, desechos procedentes de la jaula de un terreno en obras, pintura, herramientas, una pistola de pintura, todo aquello que pudiera necesitar, e incluso algunas cosas de más.
Parir al Habitante Interior: Legión es su nombre.
Me preparé para hacer un descenso al laberinto, para conocer allí a “Aquellos Que Son Olvidados”, con el más ínfimo de los hilos de Ariadna para regresar. ¿Por qué arriesgarse a la locura de la suerte? Este es el viaje interior, el vientre de la ballena, la fiesta de los voraces. ¿ Porqué ir solo, sin la seguridad de rituales y exorcismos testados y aprobados? Oh, no creo en todos esos viejos libros, estos monjes locos, sus Necronomicones y sellos blasfematorios. ¿A qué precio va, el conocimiento desconcertante? Aproximadamente 44FF en edición de bolsillo, ya ves. Ridículo! Yo decidí compilar un grimorio viviente. Producto de la tecnocracia, emplee sus desechos para dar forma a mis sueños. El alarido, el silbido, la vociferación, los gritos estáticos de radios captando estaciones muertas.
Trabajo: se requiere una estructura flexible (menos de lo que yo creía), yo usé una jerarquía basada en los trabajos del psicólogo Abraham Maslow, que incluía los demonios de “supervivencia” (hambre, sed…); los demonios “del Ego” (amor propio, imagen de sí mismo…) y concepciones más abstractas, tales como la sed de conocimiento o de sabiduría. Cuanto más profundo el nivel jerárquico, más primitivos los deseos.
Técnicas: inundar y vomitar (comer y excretar) inundar la conciencia de imágenes dadas, parir (invocar) el demonio, darle forma, “carne” y para acabar darle un nombre, o un sello. Las cintas “cut_up” de la personalidad debían actuar como sigilos auditivos (tempestad emocional suscitada por la intensa vuelta a la memoria –repeticiónde conjuntos de recuerdos). Soltar las hienas del cinismo sobre un proyecto o ideal escogido.
Los medios de la Gnosis: sobrecarga sensorial, hiperventilación, viejos compañeros como el hambre, la sed, la extenuación. 120 horas sin dormir adornan la conciencia con un bonito “ribete” paranoide.
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Cohesión de las imágenes: coger con los dedos, dar forma al barro mezclado con fluidos corporales y excrementos, esculpir con ayuda de cristales rotos, y los medios más usuales: sigilos, escritura automática, garabatear dibujos.
Estos son los medios a través de los cuales toman forma Aquellos Que Son Olvidados. Estos “psicogramas” están muy por debajo de las imágenes y visiones que vacilan a mi alrededor. Grito: “¿ Otro pedazo de mierda para el Gran Libro?, y lo hundo a golpes de martillo, extenuado, con náuseas, sobre el suelo del templo. Las líneas rojas del circuito yantra en el suelo parecen estar en este momento particularmente burlonas, indiferentes a mis esfuerzos. En mi cabeza hay una sensación de “violenta torsión”, el romperse de mis vértebras torcidas, animal impotente al que le tuercen el cuello, empiezo a aullar los nombres que surgen de mi garganta:
ZZZNNNAAAAAAA SHKAAA GNAAAAA IIAAAA
Y los chacales hacen su aparición para alimentarse, yo me río al descubrir que todos tienen mi cara.
Regresé con una especie de calmado desapego, momentáneamente “vacío” de cualquier otra sensación. Caminé alrededor del templo, como si viera los desechos por primera vez. Examinando cuidadosamente el desorden, considerando cada obra a medio acabar, como si no tuviera nada que ver conmigo. Me puse a dar nombre a ciertas obras: “Tú eres Uul, miedo del fracaso, tu eres Hamal, culpabilidad no resuelta”. Estos nombres y sus sigilos, constituirían la base de un alfabeto de sujeción.
La segunda parte de esta operación consistía en experimentar con el alfabeto obtenido, dominar los demonios como armas mágicas destinadas a un empleo ulterior. Cuando finalizó la fase inicial, dormí alrededor de dieciocho horas, y me desperté liberado del delirio frenético.
En el transcurso de los seis meses siguientes, aproximadamente, sufrí accesos periódicos de depresión, de paranoia y decepción de mi mismo. Cuando estas sensaciones aparecían, el empleo de los sigilos y los nombres apropiados expulsaron a los demonios, enviándoles de nuevo a sus botellas.
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Éxtasis Técnico
La mayor parte de los ejercicios mágicos destinados a engendrar un Estado Modificado de Conciencia (EMC) pueden ser clasificados en una de las dos formas de Gnosis fisiológica : Inhibidora o Excitadora.
A lo largo de los últimos dos decenios, un buen número de estas técnicas han sido estudiadas en condiciones de laboratorio, y dos factores importantes han sido aislados, conocidos respectivamente como Reacción de Hábito y Reacción de Deshabito.
La reacción de Hábito explica los procesos neurológicos que aparecen cuando un individuo se concentra en un solo dato, excluyendo otros en la mayor proporción posible. Así, toda técnica para concentrar la conciencia sobre una “unicidad”, como el mantrayoga, el control de la respiración, el canto, el voltear o el baile, sirven para dirigir a la conciencia a un punto central seleccionado. Esto tiene un efecto particular sobre la región del pedúnculo cerebral conocido como Formación Reticular. La Formación Reticular es una especie de sistema de censura, que “decide” que datos sensoriales serán transmitidos a los centros superiores. Por ejemplo, la Formación reticular permite a una persona dormida no despertarse por ruidos familiares, pero ésta se despertará si aparece un sonido “nuevo”.
Como la Formación Reticular modula la experiencia perceptiva del Córtex cerebral, un dato único e inmutable sirve para “ahogar” la actividad de la Formación Reticular. Este fenómeno inhibe de paso la actividad del Córtex cerebral centrando la conciencia sobre el objeto de concentración. Como consecuencia de este “ahogo” cortical parece aparecer un “alto grado de coherencia neuronal” (como postuló Karl Pribram). Una de las hipótesis afirma que la tranquilidad engendrada en el cerebro por la Reacción de Hábito reduce la cantidad de “ruido” cerebral, a saber, las señales neuronales incoherentes. Los esquemas que son habitualmente indistintos se convierten en claros para la conciencia, de manera que nos volvemos más conscientes del mundo que nos rodea y podemos percibir aspectos más sutiles de nuestras experiencias. Así, cuanto más ordenada y coherente sea la actividad neurológica en el Córtex, más conscientes nos hacemos de una totalidad más vasta de la experiencia.
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A la inversa, cuanto más se sobreestimula el Córtex cerebral y más ruido se hace en los esquemas neuronales, nuestra conciencia del entorno se verá reducida.
Aún así, ciertos ejercicios mágicos no buscan centrar la conciencia en un punto único, sino al aumento hasta que el individuo se hace constantemente consciente del campo total de la experiencia ( a la vez interior y exterior). Podemos citar como ejemplos la Vipasana de los tantrikas, la Atención en el Zen, o la técnica de “recuerdo de sí” de Gurdjieff. Las investigaciones sobre estos ejercicios muestran que sus practicantes avanzados no se habitúan a los ruidos de fondo, y que guardan plena conciencia de sus actos automáticos. Estas técnicas son generalmente conocidas bajo el nombre de Metanoia (aprender a ver el mundo de maneras diversas). Parece que los cambios en el esquema neuronal producidos por estos procesos sirven para “deshabituar” la reacción a los estímulos de la Formación Reticular. Así, después de una sesión de meditación, el mundo parece más vivo o más “nuevo” porque la tasa de impulsos neuronales de base en la experiencia consciente ha sido de repente “ahogada”, luego un nuevo estímulo, así estos nuevos estímulos “se inflaman” con una vitalidad más rápida de lo normal.
Sobre la locura y los viajes místicos.
Los trabajos de antipsiquiatras como David Cooper y R.D. Laing han popularizado la idea de que el complejo síndrome llamado esquizofrenia se parece en muchos puntos al viaje místico, manteniendo estrechas relaciones con las odiseas interiores de los chamanes y héroes presentes en los mitos culturales del mundo entero. Aún así, una cosa está muy clara: el chamán o el iniciado es un agente activo (sin miedo) lo que es raro en los individuos víctimas de la esquizofrenia.
Como los “iniciados” que “descienden”, los esquizofrénicos señalan a menudo el sentimiento de una pérdida de posibilidad de acción sobre su entorno, una pérdida de las fronteras del Ego, y la sensación de ser (de una manera u otra) diferente o estar aislado. Parece ser que muchos de ellos no pueden escoger los estímulos significativos de su entorno, y experimentan la sensación de ser abrumados por lo que ocurre a su alrededor.
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Hay muchas teorías especulativas que aluden a las “causas” de la esquizofrenia, desde concepciones puramente genéticas hasta perspectivas exclusivamente ecologistas.
Desde la perspectiva neurológica, una forma de terapia conocida por Integración Sensorial lleva a algunas especulaciones interesantes sobre la naturaleza de la experiencia trascendental. Las investigaciones a lo largo del último decenio han demostrado que ciertos problemas vividos por los esquizofrénicos están conectados a procesos de selección de la información: escoger los datos importantes. Esto lleva al funcionamiento anormal de una región del pedúnculo cerebral conocido como Núcleo Vestibular, ligado a su vez a la Formación Reticular. El Núcleo Vestibular integra las informaciones procedentes de los diversos sentidos, y así, si hay un problema a este nivel de funcionamiento subcortical, éste se manifestará bajo una forma u otra de “confusión” al nivel de la conciencia. El déficit neurológico puede ser debido a anomalías genéticas, que lleva a una evolución atípica del cerebro, o provenir de reacciones al estrés.
La activada del nivel subcortical, encaminando la información destinada a convertirse en el contenido de la experiencia consciente, es según ciertos neurólogos, la clave de los EMC. Algunos han postulado que experiencias parecidas pueden ser programadas a nivel genético, pero la experiencia individual determina si el programa se manifestará (o no) como experiencia evolutiva (que lleva a una capacidad acrecentada de supervivencia ) o si el sistema se “plantará”.
Iluminación
“La iluminación… la inspiración, la iluminación y la liberación resultan del éxito de estos métodos (Gnósticos).” Pete Carroll, Liber Null Liber Null Liber NullLiber Null Liber Null Liber Null
La iluminación es el objetivo ardientemente deseado por millones de personas en el mundo, las cuales han empleado diversas psicotecnologías y desarrollado sus propios psicocosmos. La iluminación ha sido también relacionada con el uso de LSD y drogas similares, y (quizá lo más misterioso de todo) parece que se puede producir instantáneamente en casa de gentes que no la esperaban ni sabían de su existencia. ¿Qué es lo que caracteriza la experiencia de la iluminación?
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Nora Coxhead investigadora sobre los “estados de beatitud” resume así algunos de los factores predominantes:
1) Unidad – debilitación de la línea de separación yo/ el otro.
2) Trascendencia del espacio y el tiempo como barreras que limitan la experiencia.
3) Sensaciones positivas.
4) Conciencia de numinosidad.
5) Sentimiento de certeza – la “realidad” de la experiencia.
6) Esclarecimientos paradójicos.
7) Carácter transitorio – la experiencia no dura mucho.
8) Cambios de la actitud y el comportamiento en consecuencia.
En términos neurológicos, tales experiencias son reorganizaciones de la actitud cerebral en su conjunto. La desaparición de los límites del Ego y la implicación de todas las preocupaciones permiten pensar que la Formación Reticular está influenciada de tal manera que los procesos cerebrales dan la sensación de ser arraigados en el espacio/ tiempo son momentáneamente inhibidos. La sensación de “flotar” a menudo asociada a la proyección astral u otros fenómenos del mismo género sugiere que el sistema límbico del pedúnculo cerebral (que trata las informaciones propioceptoras relativas a la posición del cuerpo en el espacio) actúa igualmente de manera no habitual.
Somos el fruto de esta experiencia; ¿aclaraciones, percepciones y mensajes traídos a la tierra por el iluminado? La evolución de la conciencia, por tales medios, bien podría constituir un importante programa de supervivencia (una manera de ir más allá de la información recibida), una manera de aprender como modificar el biosistema a través del entorno. La teoría de las “estructuras disipadoras” de Ilya Prigojine demuestra cómo la verdadera inestabilidad de los sistemas abiertos les permite autotransformarse. La base de esta idea es que el movimiento de la energía a través de un sistema causa fluctuaciones en su interior. Estas fluctuaciones, si alcanzan el nivel crítico (por ejemplo puntocúspidecatástrofe) engendran nuevas interacciones, hasta producir un nuevo conjunto.
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El sistema se reorganiza en un nuevo “orden superior”, más completo que el precedente y reclama más energía para mantenerse. Por otro lado también este estará más dispuesto a una futura transformación. Esto puede aplicarse igualmente a la evolución neurológica, en la que se emplea una psicotecnología (antigua o moderna) como herramienta de cambio. Las principales etapas del cambio parecen ser:
1) Cambio.
2) Crisis.
3) Trascendencia.
4) Transformación.
5) Predisposición a cambios ulteriores.
El reflejo condicionado
Las investigaciones de las nuevas Ciencias del Caos empiezan a superar los sólidos fundamentos de la realidad postNewtoniana, todas las disciplinas basadas en esta visión del mundo deben detenerse para ser reconsideradas. Empiezan a producirse revoluciones en la ciencia; el desfase de influencia entre la perspectiva reduccionista y la perspectiva integracionista que va tomando amplitud. Hay también una conciencia cada vez más fuerte de que una revolución en las conciencias se está cumpliendo.
La fragmentación de la cultura occidental muestra muy claramente cómo “dividir para vencer” actúa en todos los aspectos de nuestra experiencia. Nuestra cultura es profundamente egocéntrica, se trata del comportamiento terrestre de monos agitando herramientas. Nuestro comportamiento en espiral “Nosotros somos superiores / vosotros sois inferiores” ha dominado nuestras relaciones culturales a la vez entre nosotros y con las demás especies del planeta, así como en lo relativo a nociones como la de libre albedrío o la espiritualidad.
A finales de siglo, el paso de la religión a la ciencia como genio dominante para definir la realidad, hizo resurgir el hecho de que nosotros los monos teníamos la necesidad de una dimensión ontológica del acto para sentirnos seguros en un mundo más percibido cada vez como hostil.
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Este espacio vacío a causa del poder declinante de la religión fue rápidamente ocupado por los cultos de la psique, el psicoanalista y diversos cultos místicos/mágicos. Esto ofrecía una cómoda manera más de demostrar que uno valía más que sus vecinos. Esta actitud se ha convertido cada vez más predominante a lo largo de los últimos decenios. Una Magia(k) que puede ser aceptada por la cultura de masa pierde todo su poder transformador, se convierte en el apoyo del status quo. Explorad por todos los medios vuestros “mundos interiores” pero no colaboréis con eso.
La evolución se sacrifica a la seguridad. En un mundo de orugas, la mariposa es un peligroso enemigo de lo establecido.
El Ego
El concepto de Ego, procedente de los cultos psicoanalíticos, y firmemente incorporado a nuestro campo global de experiencia, sirve para mantener la separación cuerpo/espíritu igualmente anclada en nuestra experiencia. La mayor parte del autodenominado pensamiento New Age, parece ser concebida para deshacerse del Ego o transcenderlo (Ego detrás del cuál se encuentra, por supuesto, un Yo Superior). Esta ficción de Yo Inferior/Yo Superior mantiene la escisión entre “espiritualidad” y vida normal. Personalmente, prefiero la idea de que todos somos una multiplicidad de personalidades o, como afirma el Tantra, una bola de cuerpos entrelazados de Shakti (deseoscomplejos) interactuando (pero no todos a la vez) con Shiva (o el Kia), la divina chispa de la conciencia. Otro concepto útil, es que más que “vencer” al Ego, se puede pasar de una condición Egocéntrica a una condición Exocéntrica. En el primer caso, el yo está conservado por el rechazo a todo lo que no es él, separado de los demás. En el segundo, el yo es constantemente renovado (y modificado) por un proceso de compromiso con lo otro.
Las diferentes prácticas psicotecnológicas como la Magia(k) producen diversos cambios en el sistema nervioso (la base de los EMC y la asimilación rápida). Uno de los métodos más antiguos (y más controvertidos) de inducir tales estados son las drogas. El empleo por parte de las culturas “primitivas” de agentes como la Mezcalina o el Peyote han sido desde hace mucho tiempo objeto de interés para las disciplinas culturales; aunque el auge de la cultura de las drogas en el Oeste se encontró con la represión y la criminalización.
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Algunas drogas, históricamente controladas por aquellos que tienen el poder social, fueron autorizadas: el tabaco, el alcohol y los barbitúricos, elecciones aprobadas para el consumidor.
Será inútil minimizar la influencia de la droga en la Magia(k) occidental, sin embargo hay mucha moralización al respecto, y se insiste en el hecho de que los EMC obtenidos por drogas no son tan válidos como aquellos alcanzados por otros medios. Las investigaciones sobre el uso (y abuso) de los agentes psicotrópicos demuestran que sus usuarios experimentan los mismos efectos que los de una iluminación obtenida por otras técnicas. Aún así, un investigador americano, W. N. Pankhe, ha señalado que el peligro más serio puede presentarse después de la experiencia, en el esfuerzo efectuado por integrarla a la vida cotidiana. Testimonio de esto son, por ejemplo, el número de víctimas del Ácido que acabaron como cristianos regeneracionistas. El LSD fue, después de todo, estudiado por la CIA en los años cincuenta como posible medio de “lavado mental”. Si deseáis conocer algunas investigaciones modernas sobre la Iluminación a través de psicotrópicos, consultas los trabajos de Stanislas Grof.
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Otras Lecturas
Thundersqueak Angerford & Lea
Magick,
The Book of Lies Aleister Crowley
Liber Null & Psychonaut,
Liber Kaos Pete Carroll
The Book of Results Ray Sherwin
Cosmic Trigger Robert Anton Wilson
Illuminatus! Robert Anton Wilson & Robert Shea
Principia Discordia Malaclypse el Joven
La Chasse au Snark Lewis Carroll
The Book of Pleasure Austin Osman Spare
Liber Cyber Charlie Brewster
Metamagical Themas D. R. Hofstadter
Tantra Magick Mandrake of Oxford
IMPRO Keith Johnstone
Practical Sigil Magick,
Secrets of the German SexMagicians Fra. U.D.
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Chaos Servitors : A User Guide Phil Hine
The Spirit of Shamanism Roger Walsh
Escape Attempts Stan Cohen & Laurie Taylor
Chaos James Gleick
SSOTBME Ramsay Dukes
Azoetia Andrew D. Chumbley
Stealing the Fire from Heaven Stephen Mace
Del Mismo Autor:
PRIME CHAOS, disponible a través de Chaos International Publications, BM Sorcery, London WC1N 3XX, UK. Precio : 20 dólares, transporte incluido (enviar sólo efectivo, un cheque postal internacional, o un cheque válido en un banco inglés).
CONDENSED CHAOS, disponible a través de New Falcon Publications, 1739 East Broadway Rd, Suite 1277, Tempe, AZ 85282, USA.
THE PSEUDONOMICON (doceava edición revisada), disponible a través de Dagon Productions, PO Box 17995, Irvine, CA 92713, USA.
Una seleción de ensayos escritos por Phil Hine (y otros) está disponible en la siguiente dirección de Chaos Matrix : http://www.chaosmatrix.org/

Más allá del pavimento, la bestia. (Stephen Grasso)

El término dérive, o “deriva” fue acuñado por primera vez por la Internacional Situacionista, refiriéndose a largas caminatas sin
objetivo alrededor de sus pueblos y ciudades, reimaginando las torres residenciales, cenotafios y fuentes públicas como si se tratara
de castillos de sabiduría, púas susurrantes y estanques de la eterna juventud. El propósito de la deriva era ver belleza en el paisaje
urbano y conquistar la tiranía de la planificación austera y opresiva, a través del poder transformador de la imaginación. A través de
la técnica de la deriva, los situacionistas podían cambiar radicalmente su experiencia de la ciudad y convertir espacios grises urbanos
decadentes en paisajes mágicos de maravilla y encanto sin límites. Aun así, quizá detuvieron demasiado pronto el ejercicio, en lugar
de llevarlo a su conclusión lógica.
Una vez has pelado la cáscara de grisez urbana del mundo y descubierto un mundo mágico lleno de espíritus, la siguiente fase es ver
lo que puedes hacer con ese mundo, cómo puedes hablar con estos espíritus y averiguar qué podrían hacer por tí. La técnica de la
deriva no sólo revela magia, sino que es un proceso de vínculo con ella. Tiene muchas aplicaciones distintas, y puede usarse en
variedad de contextos. Puede usarse como un método de comuniacción directa con el “genus loci” o espíritu de un lugar en
particular o de un área geográfica más ámplia, o como forma de diálogo con cualquier entidad con la que estés trabajando. Puede
servir como un método de recoger potentes ingredientes y materiales para rituales, o para buscar respuestas a cuestiones
adivinatorias. Las aplicaciones prácticas de la deriva son numerosas, y el mago imaginativo descubrirá sin duda muchas más. Puede
llevarse a cabo practicamente en cualquier sitio y momento; así, es ideal para esas situaciones en las que no estás preparado y
quieres improvisar alguna forma de magia poderosa.
Los mecanismos de la deriva son sencillos. Estás intentando caminar entre mundos y traer algo útil. Es en esencia un viaje
chamánico que tiene lugar en tiempo real, como el opuesto al concepto de viaje interno (como los trances de percusión de tribus
indígenas como los jíbaros). La deriva te fuerza fuera de tu cómodo templo con calefacción central y te pone en el mundo como muy
pocas prácticas en lo oculto. Saca tu magia al mundo, en un sentido muy real y muy físico.
Una deriva puede empezar de muchas maneras, dependiendo de la situación y el intento. A veces las derivas pueden ser espontáneas.
Si has internalizado la práctica lo suficiente, no es raro verte arrojado a una deriva chamánica virtualmente en cualquier momento.
Salir a por un brik de leche, volver a casa desde el pub o ir de tiendas pueden transformarse a menudo en magia fuerte de un minuto
al otro. La deriva espontánea puede afilar tu sensibilidad y adapatabilidad a un grado muy alto, pero para obtener los mejores
resultados, tienes que ser capaz de recibir y filtrar “información” de forma efectiva. La deriva es una práctica oculta de alto riesgo en
lo que respecta a tu salud mental, ya que favorece un nivel de apertura a la comunicación espiritual que puede dar miedo. Antes de
que te des cuenta, eres ese tipo loco que habla con cosas invisibles por la calle y busca en las papeleras secretos ocultos. Esto va
bastante unido a esta forma de trabajar, así que para empezar, es bastante útil aprender un método de activarlo y desactivarlo.
Es importante recordar que lo que estás haciendo es intentando “caminar entre mundos”, con el énfasis en la palabra “entre”. Es
relativamente fácil acabar en caída libre con esta práctica y convertirte rapidamente en un paranoico lunático, pero no es lo que se
pretende. Es tu habilidad como hechicero lo que te permite navegar con seguridad las áreas más salvajes de la consciencia y traer
algo útil de vuelta. Para conseguir asentar la práctica de la deriva, has de desarrollar suficiente capacidad a la hora de mediar entre tu
existencia normal del día a día y la experiencia hiper-real chamánica.
Para empezar la deriva, es buena idea buscar un lugar adecuado; un punto físico de acceso que te permitirá entrar en la realidad
chamánica y regresar cuando el trabajo esté acabado. El punto más inmediato y accesible hacia la realidad chamánica es, por
supuesto, el cruce de caminos. Cualquier lugar habitado tendrá un cruce de caminos con uno u otro aspecto bastante cerca, y el cruce
de caminos es el símbolo supremo de la intercesión entre los mundos. Sin embargo, cualquier trabajo relacionado con los cruces de
caminos cae dentro del territorio de diversos Dioses, Diosas, Santos, Espíritus y Misterios asociados con ellos. Necesitas pedirles
permiso antes de que puedas atravesar el umbral. Esto es más sencillo de conseguir si ya mantienes alguna relación con una o más de
estas entidades. El modus operandi genérico sería hacerles ofrendas adecuadas y preguntar si abrirán la puerta para tí, permitiéndote
atravesarla y conseguir el intento de tu deriva. Deberías buscar su bendición para tu viaje y pedirles que se aseguren de que vuelves
sano y salvo.
Los misterios de los cruces de caminos son esenciales para operar con esto; es posible aun así empezar un viaje chamánico con un
estilo más libre, utilizando un cruce físico como una puerta, un arco, un callejón estrecho o una ruta que simbólicamente sea similar,
ya que estas estructuras aún caerían bajo el dominio del “cruce de caminos” a un nivel esotérico. Es decir, si la operación al
completo se lleva a cabo bajo los auspicios específicos de una entidad propia de un cruce de caminos, tanto con su permiso como
con su implicación, es bastante probable que obtengas resultados mucho mejores. Una vez se han llevado a cabo las ofrendas y se ha
recibido permiso, puedes comenzar la deriva. Atraviesa el arco/puerta/etcétera de tu lugar de partida o sal de la encrucijada por algún
camino distinto al que llegaste. Ahora estás entrando en la realidad chamánica.
En las primeras etapas de la deriva deberías empezar a conectar con tu entorno. Presta atención a lo que está sucediendo alrededor e
intenta leer el lenguaje de la ciudad, o del lugar en el que estés. Busca graffitis extraños, titulares en periódicos viejos, palabras
extrañas o frases que salten sobre tí desde lo que en otro caso serían orígenes inocuos, etcétera. Presta atención a los trozos de
conversación que escuches, a las letras de las canciones que surjan de las radios de los coches, o a los anuncios de las estaciones de
trenes. Estás buscando un signo o una señal que pueda ser interpretada en relación a tu intento, tu intención en el viaje. No intentes
forzarlo o fabricar algo que coincida, relájate en la deriva y espera que algo surja por sí mismo. El proceso de la deriva es un diálogo
en dos sentidos con los espíritus. Quizá tengas que ser paciente, pero lo sabrás cuando estés sobre la pista correcta.
El primer trozo de información que atraviese hasta tí bien responderá tu pregunta, bien te enviará a la siguiente etapa en tu viaje. A
veces las derivas pueden resolverse muy rápido; por ejemplo, minutos después de dejar el punto de acceso, ves un trozo aleatorio de
arte callejero que responde a tu pregunta en términis inequívocos. Si esto sucede, sólo tienes que volver al cruce de caminos,
agradecer a los espíritus y pedirles que cierren la puerta para tí. A veces es así de simple. Sin embargo, a menudo la primera señal
que recibirás te enviará a algún otro lugar, o sólo te contará parte de la historia, de forma que continúes y busques más pistas.
Puedes llegar a cierto punto en el que tengas la sensación de estar siguiendo un hilo simbólico a través de la ciudad. Cada signo que
recibes te lleva un poco más allá hacia tu destino y la realización de tu intento. A veces puede que pierdas el hilo por completo y te
encuentres sin tener ni idea de adonde ir. Si esto sucede, relájate e intenta “conectar” de nuevo, retomando el hilo para seguir el
rastro correcto. Ocasionalmente los espíritus te arrojarán alguna pista un tanto retorcida; por ejemplo, puede que encuentres un
fragmento de mapa que sugiera con fuerza que has de coger un autobús hasta el otro lado de la ciudad para acabar tu búsqueda. O
podrías verte en un viaje elaborado y agotador a través de la ciudad, para acabar viendo que lo que buscabas se encontraba enfrente
de la puerta de tu edificio. En una deriva, puede pasar cualquier cosa. Estás entrando en una zona de potencial aumentado, y debes
estar preparado para cualquier resolución.
Uno de los mayores obstáculos para que una deriva tenga éxito es tu consciencia de tí mismo. El mensaje de la deriva podría dictarte
claramente que debes hacer algo que parte de tí rechaza. Podría pedírsete que robaras algo que destaca de un lugar público, o que te
comportes de una forma realmente inusual en un lugar extremadamente inapropiado. A menudo, todo lo que se puede hacer en
circunstancias como esta es ir más allá de lo que tu condicionamiento social te limita y… tener fé en el nombre de la magia. Es
sorprendente hasta que punto puedes hacer cosas en público sin que nadie reaccione, especialmente en las grandes ciudades.
La deriva puede resultar a veces un trabajo duro, y si no consigues superar esos momentos de “qué coño estoy haciendo”, no estarás
metiéndote por completo en el proceso. Una técnica psicológica útil para librarte de tu propia vergüenza o consciencia de tí, es poner
a un lado el intento de la deriva por un momento y considerarla sencillamente como un ejercicio abstracto en decondicionamiento.
Si te ves dudando sobre alguna acción inofensiva pero extremadamente peculiar, como coger un viejo zapato a plena luz del día y
ponértelo en lugar de uno de los tuyos, o coger algun objeto extrañamente resonante del centro de un lugar lleno de gente, entonces
has descubierto sin advertirlo algo muy interesante sobre tí. Has descubierto uno de los muros de tu personalidad, algo que pone
límites en lo que consideras personalmente como un comportamiento aceptable en público. ¿Qué está haciendo ahí? ¿A qué
propósito sirve? Mira de cerca a las respuestas emocionales que has generado y mira lo que puedes descubrir sobre tí mismo. El
proceso de intentar moverte más allá de una de estas pequeñas barreras para adquirir un objeto de poder podría considerarse por
derecho propio un poderoso acto chamánico.
Uno de los aspectos más difíciles y complejos de esta forma de trabajo consiste en saber encontrar el equilibrio adecuado entre
dejarte llevar y tejer lo que sucede en tu camino hacia el objetivo final. Tan fácil es ser distraído por fenómenos tangenciales y
olvidar por qué estabas haciendo la deriva, como estar tan centrado en tu intento que pases de largo con el material importante.
Encontrar el equilibrio adecuado es algo que sólo viene de la práctica y la experiencia; no seas demasiado duro contigo mismo al
principio. Ve allá donde te lleve la deriva, pero siempre mantén en mente las razones por las que te embarcaste en este viaje. Si
sientes que te estás desviando demasiado del camino, no temas guiarte con suavidad de vuelta. Si atraviesa hasta tí algún material
tangencial o extraño que parezca no tener relación con tu objetivo, puedes tomar nota para investigarlo otro día; puede que se
necesite otra deriva para descubrir sus misterios.
Para contextualizar esto un poco, aquí planteo unos pocos ejemplos prácticos sobre situaciones en las que se puede usar la deriva. El
método es ideal para trabajos adivinatorios, en particular si necesitas obtener una respuesta rápida a alguna cuestión importante pero
no tienes acceso a parafernalia como cartas de tarot o piedras rúnicas. Puedes usar una breve deriva adivinatoria en un descanso para
comer, o de vuelta a casa desde el trabajo, o en cualquier situación en la que necesites obtener información en poco tiempo a través
de métodos no-ordinarios. Requiere poco en cuanto a preparar y planear; visita el cruce de caminos, haz tus ofrendas, plantea la
pregunta y ve a ver qué respuesta viene.
Una práctica relacionada de obtención de información es la adivinación subterránea, que puede llevarse a cabo en cualquier ciudad
que tenga metro. Empieza la deriva cerca de la entrada a la estación y visualiza literalmente tu descenso al metro como un viaje
chamánico al mundo que reside bajo la superficie buscando conocimientos escondidos. Estás descendiendo a un paisaje
extraterrestre con paredes de azulejos blancos, ásperas luces fluorescentes y gusanos de metal que se arrastran a través de la tierra
portando humanos semiconscientes. Cabalga las líneas hasta que encuentres la respuesta que buscas. Habla con sus ciudadanos, lee
sus paredes, escucha sus voces e intenta entender su lenguaje. Puede que quieras ofrecer tu pago a algún vagabundo subterráneo
como pago por la información que recibas.
También puede usarse la deriva si necesitas llevar a cabo alguna hechicería espontánea y no tienes acceso a las herramientas o al
templo que uses habitualmente. Empezarías la deriva de la forma habitual pidiendo ser guiado para obtener ingredientes para
acumular en alguna bolsa de componentes u otro objeto fetiche, que en un aprieto podría construirse con papel o similar atado con
una goma elástica, con una bolsa de supermercado… caminas por las calles hasta que encuentras una serie de elementos específicos
para la bolsa, los cuales deberían tener alguna correlación con tu intento. Los ingredientes podrían ser cualquier cosa, desde plantas
que te llamen la atención y crezcan entre las piedras del pavimento, a sígiles derivados de graffitis en las paredes, a cualquier cosa
que sientas que es adecuada o se te manifieste de alguna forma extraña. Cuanto más a menudo trabajes con la deriva, se te dará
mejor reconocer y adquirir lo que necesitas.
Después de un tiempo, puede que te veas a tí mismo incluso desarrollando algún “lenguaje” de ingredientes para utilizar en un
trabajo de esta naturaleza. Como siempre, resiste la tentación de hacer alguna lista arbitraria de correspondencias estéticamente
placenteras. Los ingredientes deberían serte revelados a través del proceso chamánico en vivo de la propia deriva. Si quieres está
bien montarte un sistema simbólico una tarde con una taza de té y galletitas, pero es un atajo que hace que no estés implicándote por
completo con lo que llamaríamos la realidad chamánica. Las correspondencias pueden inventarse después del hecho; deben serte
reveladas directamente por los espíritus, durante la deriva y en el momento. Eso es lo que les da poder y significado. Si evitas toda
esa parte y decides que, por ejemplo, las colillas representan la concha del alma humana, estás quitando toda la magia que pueda
tener el proceso. La magia sucede en territorios salvajes e impredecibles fuera del ego individual, y no puedes acercarte de ninguna
forma a esos lugares si no relajas el control y dejas que el material emerja por sí mismo.
Una vez has hecho tu deriva por ingredientes y están en tu bolsa de componentes, puede que quieras buscar un lugar apropiado para
cargarla. Si aún no estás familiarizado con la psicogeografía de un lugar, deja que la deriva te guíe al sitio adecuado. Puedes hacer
ofrendas a los espíritus asociados a ese sitio en particular, o a los Dioses o Diosas con los que trabajes regularmente, y pedirles que
den poder a la bolsa por tí. Esto podría requerir dejarla escondida en algún sitio en particular, y volver después de un determinado
periodo de tiempo a recogerla. O podría significar caminar en el sentido opuesto a las agujas del reloj alrededor de una estatua o un
edificio siete o nueve veces con la bolsa en tu mano. O cualquier otra cosa. Habla con los espíritus, escucha lo que tengan que decir,
y no hagas tratos que no estés dispuesto a cumplir.
Si planeas trabajar regularmente con el método de la deriva, deberías acabar por familiarizarte de alguna manera con el paisaje
oculto de la ciudad donde vives. Intenta aprender lo que puedas sobre la historia local, mira mapas viejos de la zona, invierte mucho
tiempo derivando y aprende el paisaje, el entorno y sus ecosistemas por dentro y por fuera. Podría haber alguna vieja encrucijada, o
piedras o viejos árboles, bellos ríos, hospitales escalofriantes, pozos de los deseos, castillos encantados o poderosos garitos
nocturnos en tu ciudad. Pon atención con lo que sucede en estos lugares. Visítalos a menudo habla con los espíritus que los habitan y
busca hacerte su aliado.
Acepta la responsabilidad sobre el lugar donde vives y operas. Juega el papel del hechicero local en tu zona. Hazte amigo de los
poderes que haya e intenta tender relaciones de beneficio mutuo con ellos. Escucha lo que quieren de tí y mantén siempre tu parte
del trato. Siempre hay sacrificio, y no se obtiene nada por nada. Si pruebas que estás dispuesto a implicarte en preocupaciones de tu
ciudad, será más fácil que cooperen contigo. Descubre qué tratos están preparados los fantasmas y espíritus de tu ciudad para hacer
contigo, y qué regalos podrían proporcionarte.
No hay libro de reglas ni guías paso a paso para este tipo de juego-trabajo, se trata todo de relaciones personales e interacción
directa. Todo lo que puede darse son pistas y apuntes basados en la experiencia. Esta guía se ha escrito principalmente desde la
perspectiva del hechicero urbano, pero sus principios pueden aplicarse facilmente a un entorno rural o a cualquiera que sea en el que
el hechicero viva. Si vives fuera de la ciudad, puede que encuentres que la información emerge a través de fenómenos como el vuelo
de pájaros, la disposición de unas ramitas en la tierra, la forma que toman las nubes, las figuras formadas por maderas flotando en la
playa, y muchos otros factores ambientales,… prueba experimentar en distintas localizaciones, para ver qué sucede.
Traducción de Decondicionamiento.org
http://www.decondicionamiento.org

Magia en teoría y práctica (Aleister Crowley)

Magia es la ciencia y arte de causar cambio en conformidad con la Voluntad.
Ejemplo: Es mi voluntad informar al mundo de ciertos hechos en mi conocimiento. Por lo tanto
tomo armas mágicas, lapicera, tinta y papel, escribo encantamientos, estas mismas oraciones, en
un lenguaje mágico, o sea, uno que sea entendido por la gente que deseo instruir, invoco a
espíritus, como ser imprenteros, editores, libreros, etcétera, y los hago llevar mi mensaje a esa
gente. La composición y distribución de este libro es, entonces, un acto de magia por el cual
causo un cambio en conformidad con mi voluntad.
Nota: en un sentido, la magia puede ser definida como el nombre dado a la ciencia por la gente
vulgar.
Cualquier cambio requerido puede ser efectuado por la aplicación del tipo y grado de fuerza
adecuados, en la manera adecuada, a través del medio adecuado al objeto adecuado.
Ilustración: Deseo preparar una onza de cloruro de oro. Tengo que elegir el tipo correcto de
ácido, nitro-hidroclorico, y no otro, en un contenedor que no se rompa, que no pierda y no se
corroa, de tal forma de no porvocar resultados indeseados, con la cantidad necesaria de oro, y así.
Cada cambio tiene sus propias condiciones. En el presente estado de nuestro conocimiento y
poder, algunos cambios no son posibles en práctica, por ejemplo, no podemos causar eclipses o
convertir plomo en lata, o crear hombres a partir de hongos. Pero es teóricamente posible causar
en cualquier objeto cualquier cambio del cual dicho objeto es capaz por natraleza, y las
condiciones están cubiertas por el anterior postulado.
3) Teoremas
1- Todo acto intencional es un acto mágico.
Ilustración: ver definición anterior.
Nota: por intencional queremos decir deseado. Pero incluso los actos no intencionales no lo son
verdaderamente. Por lo tanto, respirar es un acto de la voluntad de vivir.
2- Todo acto exitoso fue en conformidad con el postulado.
3- Toda falla prueba que uno o más de los requerimientos del postulado no fueron completados.
Ilustraciones: Puede haber una falla al entender el caso, como cuando un doctor hace un
diagnóstico equivocado, y su tratamiento perjudica al paciente. Puede ser una falla por aplicar el
tipo de fuerza adecuado, como cuando un rústico trata de apagar una luz eléctrica soplándola.
Puede haber una falla en aplicar el grado adecuado de fuerza, como cuando en una pulseada se
rompe la agarradera de uno de los participantes. Puede haber una falla en aplicar la fuerza en la
manera correcta, como cuando uno peresenta un cheque en la ventanilla equivocada del banco.
Puede haber una falla en emplear el método correcto, como cuando Leonardo da Vinci vio su
obra maestra desvanecese. La fuerza puede aplicarse a un objeto incorrecto, como cuando uno
trata de partir una piedra pensando que es una nuez.
4) El primer requisito para causar cambio es a través de un entendimiento cualitativo y
cuantitativo de las condiciones.
Ilustración: La causa más común de falla en la vida es la ignorancia de nuestra propia verdadera
voluntad, o de los medios para cumplir esa voluntad. Un hombre puede creerse que es un pintor
y desperdiciar su vida tratando de convertirse en uno, o puede realmente ser un pintor, y aún así
no entender ni medir las dificultades particulares de esa carrera.
5) El segundo requisito para causar cambio es la habilidad práctica de poner en el movimiento
adecuado a las fuerzas necesarias.
Ilustración: Un banquero puede tener un entendimiento perfecto de una situación dada, y aún así
faltarle la cualidad de decisión, o del capital necesario como para tomar ventaja de eso.
6) Cada hombre y cada mujer es una estrella. Esto equivale a decir que cada ser humano es
intrínsicamente un individuo independiente con su propio carácter y su propio movimento.
7) Cada hombre y cada mujer tiene un curso, dependiendo en parte de su propio yo, y en parte de
su entorno, el cual es natural y necesario para cada uno. Alguien que es forzado a apartarse de su
propio curso, sea por qu él mismo no lo entiende, o por causa de una oposición externa, entra en
conflicto con el orden del universo, y sufre como consecuencia de eso.
Ilustración: Un hombre puede pensar que es su deber actuar en cierta manera, por causa de
haberse hecho una imagen fantasiosa de él mismo, en vez de investigar su propia naturaleza real.
Por ejemplo, una mujer puede hacerse miserable a ella misma por toda su vida pensando que
prefiere el amor a la aceptación social, o viceversa. Una mujer puede quedarse con un marido
antipático cuando en realidad estaría feliz en un altillo con un amante, mientras que otra puede
engañarse a si misma con un metejón romántico, cuando su único placer está en dirigir funciones
aceptables. También, el instinto de un niño puede decirle que vaya al mar, mientras que sus
padres insisten en que se convierta en doctor. En ese caso va a ser tanto ineficaz como infeliz en
la medicina.
8) Un hombre cuya voluntad consciente está enfrentada con su verdadera voluntad está
desperdiciando su fuerza. No puede pretender influenciar a su entorno eficientemente.
Ilustración: Cuando hay guerra civil en una nación, no está en condiciones de proponerse la
invasión de otros países. Un hombre con cancer emplea su nutrición en misma forma para su
propio uso y para el enemigo que es parte de si mismo. Pronto deja de resistir las presiones del
entorno. En la vida práctica, un hombre que hace lo que su consciencia le indica que está mal va
a hacerlo muy torpemente, por lo menos al principio.
9) Un hombre que está haciendo su verdadera voluntad tiene la inercia del universo a su favor.
Ilustración: El primer principio de éxito en la evolución es que el individuo debe ser fiel a su
propia naturaleza, y al mismo tiempo adaptarse a su entorno.
10) La naturaleza es un fenómeno continuo, por lo tanto podemos no conocer en todos los casos
cómo están conectadas las cosas.
Ilustración: La consciencia humana depende de las propiedades del protoplasma, la existencia
del cual depende de innumerables condiciones físicas peculiares de este planeta, y este planeta
está determinado por el balance mecánico de la totalidad del universo material. Entonces
podemos decir que nuestra consciencia está conectada causalmente con las galaxias más remotas,
y aún así no sabemos cómo esto surge de, o con, los cambios moleculares en el cerebro.
11) La ciencia nos permite tomar ventaja de la continuidad de la naturaleza por la aplicación
empírica de ciertos principios cuya interrelación involucra distintos órdenes de ideas conectados
entre sí de un manera que está más allá de nuestra presente comprensión.
Ilustración: Podemos iluminar ciudades con métodos prácticos. No sabemos qué es la
consciencia o cómo está conectada con la acción muscular, qué es la electricidad o cómo está
conectada con las máquinas que la generan, y nuestros métodos dependen de cálculos que
involucran ideas matemáticas que no tienen ninguna correspondencia con el universo tal como lo
conocemos, por ejemplo expresiones irreales, irracionales e infinitas.
12) El hombre ignora la naturaleza de su propio ser y sus poderes. Hasta la idea de sus
limitaciones está basada en su experiencia del pasado, y cada paso en su progreso extiende su
imperio. Por lo tanto no hay razón para asignar límites teóricos a lo que puede ser, o a lo que
puede hacer.
Ilustración: Hace una generación se suponía teóricamente imposible que el hombre pudiese
conocer alguna vez la composición de las estrellas fijas. Se sabe que nuestros sentidos están
adaptados para recibir sólo una fracción de las posibles frecuencias de vibración. Los
instrumentos modernos nos han permitido detectar algunas de esas ondas super sensibles por
medios indirectos, e incluso usar sus cualidades peculiares en el servicio del hombre, como en el
caso de los rayos de Hertz y Roentgen. Como dijo Tyndall, el hombre puede, en cualquier
momento, aprender a percibir e utilizar vibraciones de todo tipo, concebible e inconcebible. La
búsqueda de la magia es la búsqueda de descubrir y utilizar las fuerzas de la naturaleza
desconocidas hasta ahora. Sabemos que existen, y no podemos dudar de la posibilidad de
instrumentos mentales o físicos capaces de darnos una relación con ellas.
13) Cada hombre es más o menos consciente de que su individualidad comprende varios órdenes
de existencia, aún cuando mantiene que sus principios sutiles son meramente sintomáticos de los
cambios de su vehículo más burdo. Se puede asumir que un orden similar se extiende a través de
la naturaleza.
Ilustración: Uno no confunde el dolor de dientes con el desgaste que lo causa. Los objetos
inanimados son sensibles a ciertas fuerzas físicas, como la conductividad eléctrica y térmica,
pero ni en nosotros ni en ellos, por lo que sabemos, hay una percepción consciente directa de
esas fuerzas. Influencias imperceptibles, por lo tanto, están asociadas con todos los fenómenos
materiales, y no hay razón por la cual no podamos trabajar sobre la materia a través de esas
energías sutiles de la misma manera que lo hacemos a través de sus bases materiales. En efecto,
usamos la f uerza magnética para mover el hierro y la radiación solar para reproducir imágenes.
14) El hombre es capaz de ser y usar, cualquier cosa que percibe, porque todo lo que percibe es,
en un sentido, parte de su ser. Entonces, puede subyugar la totalidad del universo del que es
consciente a su voluntad individual.
Ilustración: El hombre ha usado la idea de Dios para dictar su conducta personal, para obtener
poder por encima de sus iguales, para excusar sus crímenes, y para innumerables otros
propósitos, incluyendo el de convertirse a si mismo en un dios. Ha usado las concepciones
irreales e irracionales de la matemática para ayudarlo en la construcción de aparatos mecánicos.
Ha usado su fuerza moral para influir en las acciones de hasta animales salvajes. Ha empleado el
genio poético para propósitos políticos.
15) Toda fuerza del universo es capaz de ser transformada en cualquier otro tipo de fuerz usando
los medios adecuados. Por lo tanto, existe una fuente inagotable de cuaquier tipo de fuerza
particular que podamos necesitar.
Ilustración: El calor puede ser transformado en luz y poder usándolo para hacer funcionar
dínamos. Las vibraciones del aire pueden ser usadas para matar hombres, ordenándolo a través
de la palabra e inflamando pasiones guerreras. Las alucinaciones conectadas con las misteriosas
energías del sexo resultan en la perpetuación de las especies.
16) La aplicación de cualquier fuerza dada afecta todos los órdenes del ser que existen en el
objeto al cual es aplicada, sin importar cualquiera sea de esos órdenes el que es directamente
afectado.
Ilustración: Si hiero a un hombre con una daga, su consciencia, no solo su cuerpo, es afectada
por mi acto, aunque la daga, por si misma, no tenga una relación directa. Similarmente, el poder
de mi pensamiento puede funcionar en la mente de otra persona para producir cambios físicos
importantes en él, o en otros a través de él.
17) Un hombre puede aprender a usar cualquier fuerza para lograr cualquier propósito, utilizando
los teoremas anteriores.
Ilustración: Un hombre puede usar una navaja para controlar su propia forma de hablar, usándola
para cortarse a si mismo cuando dice sin darse cuenta alguna palabra determinada. Puede servir
al mismo propósito resolviendo que cada incidente de su vida debe recordarle alguna cosa en
particular, haciendo cada impresión el punto de inicio de una serie de pensamientos conectados
que terminan en esa cosa. También puede dedicar toda su energía a algún objeto en particular,
resolviendo no hacer otra cosa y haciendo que todo acto sea para ventaja de ese objeto.
18) Puede atraer hacia si mismo cualquier fuerza del universo convirtiéndose en un receptor
adecuado para ella, y manipulando las condiciones como para que su propia naturaleza la obligue
a fluir hacia él.
Ilustración: Si quiero beber agua pura, hago un pozo en un lugar que sé que hay agua
subterranea, evito que se derrame, y tomo las medidas necesarias para tomar ventaja del
comportamiento del agua de acuerdo a las leyes de la hidrostática para llenarlo.
19) La percepción de si mismo del hombre como un ser separado y opuesto al universo es un
obstáculo a conducir sus corrientes. Lo aisla.
Ilustración: Un lider popular es más exitoso si se olvida de si mismo y sólo recuerda “la causa”.
La importancia personal solo engendra celos y divisiones. Cuando los órganos del cuerpo
afirman su presencia de otra manera que no sea una silenciosa satisfacción, es un signo de que
están enfermos. La única excepcion es el órgano de la reproducción. Y aún en este caso su
afirmación es testigo de la insatisfacción con si mismo, ya que no puede cumplir su función hasta
que esté completado por su contraparte en otro organismo.
20) El hombre sólo puede atraer y emplear las fuerzas para las cuales está realmente preparado.
Ilustración: no se puede hacer un bolso de seda con una oreja de chancho. Un verdadero hombre
de ciencia aprende de cada fenómeno. Pero la naturaleza es tonta para el hipócrita, porque en ella
no hay nada falso.
Nota: no es un obstáculo que el hipócrita sea parte de la naturaleza. Es un producto endotérmico,
dividido contra si mismo, con una tendencia a quebrarse. Va a ver sus propias cualidades en
todas partes, y por lo tanto obtener una idea radicalmente equivocada del fenómeno. La mayoría
de las religiones del pasado fallaron por esperar que la naturaleza actue de acuerdo a sus propios
ideales de conducta apropiada.
21) No hay límite a la extensión de las relaciones de cualquier hombre con el universo en
esencia, porque tan pronto como el hombre se hace uno con cualquier idea los medios de medida
dejan de existir. Pero su poder para utilizar esa fuerza está limitado por su poder mental y
capacidad, y por las circunstancias de su entorno humano.
Ilustración: cuand un hombre se enamora el mundo entero se convierte, para él, en nada más que
amor sin límite, pero su estado místico no es contagioso, sus iguales están o divertidos o
asombrados. Sólo puede extender a los otros el efecto que ese amor ha tenido sobre él por medio
de sus cualidades físicas y mentales. Entonces Catulo., Dante y Swinburne hicieron a su amor un
poderoso motor para la humanidad por virtud de su poder de poner sus pensamientos sobre la
materia en lenguaje musical y elocuente. También, Cleopatra y otra gente con autoridad modeló
la fortuna de mucha otra gente permitiendo que el amor influencie sus acciones políticas. El
mago, por más bien que tenga éxito en hacer contacto con las fuentes secretas de energía de la
naturaleza, sólo puede usarlas en la medida que se lo permitan sus cualidades morales e
intelectuales. La relación de Mahoma con el angel Gabriel fue efectiva solamente por su
capacidad de mando, sus cualidades de soldado, y la sublimidad de su manejo del árabe. El
descubrimiento de Hertz de los rayos que ahora usamos para la radio era estéril hasta que se
reflejó en las mentes y voluntades de la gente que podía tomar su verdad y transmitirla al mundo
de la acción por medio de instrumentos mecánicos y económicos.
22) Cada individuo es esencialmente autosuficiente. Pero no va a estar satisfecho con él mismo
hasta que se establezca en su relación correcta con el universo.
Ilustración: Un microscopio, por más perfecto que sea, es inútil en manos de salvajes. Un poeta,
por más sublme que sea, debe imponerse sobre su generación si desea disfrutar o incluso
entenderse a si mismo, como debería ser, teóricamente.
23) Magia es la ciencia de entenderse a uno mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar ese
entendimiento en acción.
24) Cada hombre tiene el derecho inalienable de ser lo que es.
Ilustración: Insistir que cualquier otra persona debe cumplir con nuestros propios standares es
una ofensa, no sólo para él, sino para uno mismo, ya que ambas partes nacen igualmente de la
necesidad.
25) Cada hombre debe hacer magia cada vez que actua o incluso piensa, ya que un pensamiento
es un acto interno cuya influencia al final afecta a la acción, aunque puede no hacerlo en ese
momento.
Ilustración: El más pequeño gesto causa un cambio en el propio cuerpo del hombre y en el aire a
su alrededor, perturba el balance del universo entero, y sus efectos continúan eternamente a
través de todo el espacio. Cada pensamiento, aunque sea suprimido, tiene su efecto en la mente.
Es una de las causas de cada siguiente pensamientos y tiende a influenciar cada siguiente acción.
26) Cada hombre tiene un derecho, el derecho de auto-preservación, para realizarse a su máxima
capacidad.
Ilustración: una función realizada imperfectamente hiere, no sólo a si misma, sino a todo lo que
está asociado con ella. Si el corazón tiene miedo de latir por miedo a molestar al hígado, el
hígado está hambriento de sangre y se venga con el corazön interfiriendo con la digestión, lo cual
desordena la respiración, de la cual depende el bienestar cardíaco.
Nota: Los hombres de lo que se le llama naturaleza ciminal, simplemente están en conflicto con
su verdadera voluntad. El asesino tiene a voluntad de vivir, y su voluntad de matar es una falsa
voluntad opuesta a su verdadera voluntad, ya que arriesga la muerte en las manos de la sociedad
por obedecer su impulso criminal.
27) Cada hombre debería hacer la magia el fundamento de su vida. Debería aprender sus leyes y
vivir por ellas.
Ilustración: El banquero debería descubrir el verdadero sentido de su existencia, el verdadero
motivo que lo llevó a elegir esa profesión. Debe entender la actividad bancaria como un factor
necesario en la existncia económica de la humanidad en vez de ser meramente un negocio cuyos
objetos son independientes del bien general. Debe aprender a diferenciar valores falsos de los
verdaderos, y no actuar basado en fluctuaciones accidentales sino sobre consideraciones de
verdadera importancia. Tal banquero va a demostrar ser superior a los otros, porque no va a ser
un individuo limitado por cosas transitorias, sino una fuerza de la naturaleza, tan impersonal,
imparcial y eterno como la gravitación, tan paciente e irresistible como las mareas. Su sistema no
va a estar sujeto al pánico, no más de lo que la ley de la inversa de los cuadrados es afectada por
las elecciones. No va a estar ansioso por sus asuntos, porque no van a ser de él, y por esa razón
va a ser capaz de dirigirlos con la calma, clara confianza de un observador, con su inteligencia no
obscurecida por el interés personal, y poder no limitado por la pasión.
28) Cada hombre tiene derecho a completar su propia voluntad sin tener miedo de que pueda
interferir con la de otros, porque si él está en su lugar adecuado, es culpa de los otros si ellos
interfieren con él.”>
Ilustración: Si un hombre como Napoleón hubiese sido realmente elegido por el destino para
controlar Europa, no debería ser culpado por ejercitar sus derechos. Oponerse a él será un error.
Cualquiera que lo hubiese hecho hubiese cometido un error en cuanto a su propio destino,
excepto si fuese necesario para él que aprendiera las lecciones de la derrota. El sol se mueve por
el espacio sin interferencia, el orden de la naturaleza provee de una órbita para cada estrella. Una
colisión demuestra que una de ellas se desvió de su curso. Para cada hombre que mantiene su
curso verdadero, cuando más firmemente actúa, es menos posible que otros interfieran con su
camino. Su ejemplo los va a ayudar a encontrar sus propios caminos y a seguirlos. Cada hombre
que se convierte en un mago ayuda a otros a hacer lo mismo. Cuanto más seguro y firme se
mueva el hombre, y cuanto más esa acción es aceptada com un standard de moralidad, menos la
confusión y el conflicto van a perjudicar a la humanidad.

El Libro del Placer (auto-amor) La Psicología del Éxtasis (Austin Osman Spare)

Escrito en 1913 por Austin Osman Spare (30 Diciembre 1886 – 15 Mayo 1956)
Traducción al castellano por Yemeth, http://www.decondicionamiento.org, marzo de 2007.
~ El Libro del Placer (auto-amor) ~
La Psicología del Éxtasis
Por Austin Osman Spare
Definiciones
Palabras como lo son Dios, religiones, fé, moral, mujer, etcétera (siendo formas de creencia) se utilizan como
expresión de distintos “métodos” para el control y la expresión del deseo: un concepto de unidad a través del
miedo en una u otra forma que ha de deletrear esclavitud; los límites imaginados, extendidos por la ciencia
que añade unos caros centímetros a nuestra altura y no más.
Kia: La libertad absoluta que siendo libre es lo bastante poderosa como para ser “realidad” y libre en
cualquier momento: por tanto no es potencial o manifiesta (excepto en la forma de su posibilidad instantánea)
a través de ideas de libertad ni “significados”, sino a través del Ego libre para recibirla, a través de ser libre
de ideas sobre ella y a través del no creer. Cuanto menos se dice de ello (Kia), menos oscuro resulta.
Recuerda que la evolución enseña mediante terribles castigos; que la concepción es la realidad definitiva pero
no la libertad definitiva respecto de la evolución.
Virtud: Arte Puro
Vicio: Miedo, creencia, fé, control, ciencia, y demás.
Auto-amor: Un estado mental, estado de ánimo o condición, que tiene como causa la emoción de la risa
convirtiéndose en el principio que permite al Ego aprecio o asociación universal al permitir la inclusión antes
de la concepción.
Agotamiento: Aquel estado de vacuidad traído al agotar un deseo por algún método de disipación cuando el
estado de ánimo se corresponde con la naturaleza del deseo, esto es, cuando la mente está preocupada por la
no satisfacción de tal deseo y busca alivio. Confiscando este estado de ánimo y viviendo, la vacuidad
resultante es susceptible a la sutil sugestión del Sigil.
Distintas Religiones y Doctrinas como Medio para el Placer, la Libertad y el Poder
¿Qué hay para creer, sino en Yo? Y Yo es la negación de la completitud como realidad. Ningún hombre ha
visto nunca al yo. Somos aquello que creemos y lo que ello implica, a través de un proceso de tiempo en la
concepción; la creación tiene su causa en esta esclavitud a la fórmula.
Las acciones son las expresiones de ideas vinculadas a las creencias; siendo inherentes son oscuras, su forma
de operar es indirecta, y engañan facilmente a la introspección. Los frutos de la acción tienen dos rostros,
Cielo e Infierno, su Unidad o Nada (Purgatorio o Indiferencia). En el Cielo hay deseo por la Mujer. Infierno
el deseo intenso. Purgatorio es expectativas retrasadas. Indiferencia no más que desilusión hasta la
recuperación. Así ciertamente son todos lo mismo. El sabio buscador del placer, habiendose dado cuenta de
que son “distintos grados de deseo” y nunca deseables, rinde ambas Virtud y Vicio y se convierte en Kiaista.
Cabalgando el Tiburón de su deseo cruza el océano del principio dual y se ocupa del auto-amor.
Las religiones son la proyección de la incapacidad, las imaginaciones del miedo, el barniz de la superstición,
que la paradoja es verdad [0], mientras que a menudo es la ornamentación de la imbecilidad. Como virtud en
la Idea de maximizar el placer de forma barata, perdona tus pecados y excúsalos; no es sino la expresión
ceremonial del manejo de las marionetas al miedo gobernante. ¡Sí! ¡Lo que has y te ha sido dispuesto en tu
religiosidad, es tu propio potro de tortura, por imaginario que sea! ¡Las perspectivas no son agradables, te has
enseñado a tí mismo! Se ha convertido en innato, y tu cuerpo es sensible.
0: Que Dios siempre está en el Cielo o que el Altísimo inconcebible emana su concepción o
negación-comete suicidio, etcétera.
Algunos elogian la idea de Fé. Creer que son Dioses (o cualquier otra cosa) los convertiría en tales; probando
a través de todo lo que hacen, que están llenos de su no-creencia. Es mejor admitir la incapacidad o la
insignificancia, que reforzarla a través de la fé; dado que lo superficial “protege” pero no cambia lo vital. Por
tanto, rechaza la fé, acepta la insignificancia. Su fórmula es engaño y son engañados, la negación de su
propósito. La fé es negación, o la metáfora Idiotez, así pues siempre falla. Para hacer más segura su
esclavitud, los Gobiernos fuerzan con la religión las gargantas de sus esclavos, y siempre tienen éxito;
aquellos que escapan son pocos, por lo que su honor es mayor. Cuando la fé perece, el “Yo” habrá de
heredarse por sí solo. Otros, menos imprudentes, oscurecen el recuerdo de que Dios es una concepción suya,
y tan sujeta como ellos a la ley. Entonces, esta ambición de la fé, ¿es tan deseable? Yo aún no he visto un
hombre que no sea ya Dios.
Otros, de nuevo, y aquellos que tienen mucho conocimiento, no pueden decirte exáctamente lo que es la
“creencia”, o cómo creer en aquello que desafía las leyes naturales y las creencias existentes. Es seguro que
no se trata de decir “Yo creo”; aquel arte lleva largo tiempo perdido. Se encuentran aún más sujetos al
desconcierto y la distracción, abren directamente sus bocas llenas de argumentos; sin poder e infelices a no
ser que se encuentren extendiendo su propia confusión, para obtener capacidad de convencer deben adoptar
dogma y peculiaridad que excluyen posibilidad… A través de la iluminación de su conocimiento se deterioran
en sus logros. ¿No les hemos visto desmoronarse parejos a sus exposiciones? Ciertamente, el hombre no
puede creer a través de la fé o la ganancia, tampoco puede explicar su conocimiento a no ser que haya nacido
de una nueva ley. Siéndolo todo, ¿por qué la necesidad de imaginar que no lo somos?
Sed místicos.
Otros creen en la oración… ¿no han aprendido aún todos, que pedir es ser negado? Sea la raíz de vuestro
Evangelio. ¡Oh, vosotros que vivís las vidas de otros! A no ser que el deseo sea subconsciente, no es
satisfecho, no, no en esta vida. Así pues, ciertamente el sueño es mejor que la oración. Quietud es el deseo
oculto, una forma de “no pedir”; a través de ello la mujer obtiene mucho del hombre. Utiliza el rezo (si has de
rezar) como un método de agotamiento, y a través de ello obtendrás tu deseo.
Algunos hacen mucho para mostrar las similitudes entre las distintas religiones; ciertamente mediante ello
pruebo la posibilidad de una ilusión fundamental, pero de la que nunca se dan cuenta- ¡de este Decreto son la
farsa, cuántos remordimientos tienen! Sufren más conflicto que los no iluminados. Con aquello con lo que
pueden identificar su propio engaño del miedo, lo llaman verdad. Nunca ven esta similitud y quintaesencia de
las religiones, su propia pobreza de imaginación y alivio de la religión. Es mejor mostrar la diferencia
esencial de las religiones. Es también bueno conocer esa variedad de métodos; ¿no es su objetivo engañar y
gobernar? Seguro pues, para el logro de lo trascendental, Dios y la religión no han de tener lugar.
Algunos alaban la presunta verdad, pero la dotan de muchos recipientes; olvidando su dependencia prueban
su relación y paradoja, la canción de la experiencia y la ilusión. La paradoja no es la “verdad”, mas la verdad
es que cualquier cosa puede ser verdad durante un tiempo. De lo que suplanta la paradoja y lo que en ella es
implícito (“no necesario”), yo haré la base de mi enseñanza. Determinemos que lo deliberativo, “la verdad”,
no puede ser dividido. El auto-amor sólo no puede ser negado y es Auto-amor cuando es paradójico, bajo
cualquier condición, por tanto ello por sí sólo es verdad, completo sin accesorios.
¡Otros alaban la Magia ceremonial, y se supone que han de sufrir mucho Éxtasis! ¡Nuestros psiquiátricos
están abarrotados, el escenario está invadido! ¿Es simbolizando que nos convertimos en lo simbolizado? Si
tuviera que coronarme Rey, ¿debería ser Rey? Más bien sería un objeto de repugnancia o lástima. Estos
Magos, cuya insinceridad es su seguridad, no son sino los dandis sin empleo de los Burdeles. La Magia no es
sino la capacidad natural propia para atraer sin pedir; la ceremonia lo que no es afectado, cuya doctrina es la
negación de la suya. Les conozco bien a ellos y a su credo del aprendizaje que les enseña el miedo a su
propia luz. Vampiros, son como la propia hélice en movimiento de atracción. Sus prácticas prueban su
incapacidad, no tienen magia para intensificar lo normal, el gozo de un niño o persona sana, ninguna para
evocar de ellos su placer o sabiduría. Sus métodos dependientes de una ciénaga de la imaginación y un caos
de condiciones, su conocimiento obtenido con menos decencia que la hiena su comida, digo que son menos
libres y no obtienen la satisfacción del más mezquino de los animales. Condenados a sí mismos en su
repugnante obesidad, su vacío de poder, sin siquiera la magia del encanto o belleza personal, son ofensivos
en su mal gusto y en cómo se dedican a anunciarse. La libertad de la energía no se obtiene a través de su
esclavitud, no se obtiene gran poder mediante la desintegración. ¿No se debe a que nuestra energía (o materia
mental) está ya atada y dividida, que no somos capaces, no digamos ya mágicos?
Algunos creen que cualquier y toda cosa es simbólica, y que puede transcribirse, y explicar lo oculto, pero de
qué, ellos no lo saben. (¿Grandes verdades espirituales?). Así el argumento una metáfora, confundiendo
cuidadosamente lo obvio que desarrolla la virtud oculta. Este corpulencia innecesaria, aunque impresionante,
¿no es repugnante? (El Elefante es enorme en exceso, pero extremadamente poderoso, los puercos aunque
odiosos no engendran el desdén de nuestro buen gusto). Si un hombre no es un héroe para su sirviente,
mucho menos puede permanecer como un místico a los ojos del curioso; la similitud educa al mimetismo.
Decora tu significado, aún discutible (en cuanto a hecho), después de que hayas mostrado tu honestidad. La
verdad, aun si es simple, nunca necesita el argumento de la confusión en la oscuridad; su propio simbolismo
puro abraza todas las posibilidades como diseño místico. Declárate a favor del sentido común e incluirás la
verdad que no puede mentir; ningún argumento ha prevalecido aún. La proporción perfecta sugiere noalteración,
y lo que no es útil se pudre.
Rechazan todo el simbolismo moderno [1] y alcanzan un límite absurdo muy pronto. Sin contar con el
cambio [2] y (a veces) la naturaleza arbitraria del simbolismo o la posibilidad de que se haya conservado un
disparate, mediante su adopción de lo tradicional sin una Ciencia, como si sólo en el momento presente
tuvieran la lectura, su simbolismo es caótico y sin sentido. Sin conocer la traducción temprana, tienen éxito al
proyectar su propio ser exiguo a través de esta confusión, explicando los viejos símbolos. Los niños son más
sabios. Esta aglomeración de antigüedad podrida, coleccionada con la enfermedad de la avaricia, ¿es seguro
la oportunidad para la caridad? Olvidando ideas inútiles, aprende la mejor tradición viendo que tú posees sus
funciones y lo moderno sin sesgar. Algunos alaban la creencia en un código de doctrina moral, que natural y
contínuamente trasgreden, y nunca obtienen su propósito. Dada la naturaleza adecuada, tienen un justo éxito
al gobernarse y son los más sanos, cuerdos y satisfechos de sí mismos. Podría llamársele la negación de mi
doctrina, obtienen una satisfacción tolerable, mientras que la mía es completa. Dejémosle que se entretenga
aquí, aquel que no es fuerte para el gran trabajo. En la libertad estaría perdido. ¡Así que emplumad vuestras
alas sin miedo, vosotros que sois humildes!
1: Todo medio de locomoción, maquinaria, gobiernos, instituciones y todo lo esencialmente
moderno, es un simbolismo vital de los trabajos de nuestra mente, etcétera.
2: El símbolo de la justicia que conocían en Roma no es símbolo de lo Divino, ni de nuestra
justicia, al menos no necesariamente o habitualmente. La vitalidad no es exáctamente como el
agua, ni tampoco somos árboles; más como nosotros, que podríamos fortuitamente incluir
árboles en algún lugar desaprendido; mucho más obvio en nuestros trabajos en el presente.
Otros dicen que sólo el conocimiento es eterno, se trata de la ilusión eterna del aprendizaje: el Decreto de
aprender lo que ya sabemos. Directamente nos preguntamos “cómo” inducimos la estupidez; ¿sin esta
concepción, qué hay que no pudiéramos conocer y lograr? Otros pretenden la concentración; esta no te
liberará, la mente concibiendo la ley es esclavitud. Llegados hasta aquí, lo que querrás es des-concentración.
Disociación de todas las ideas excepto de una no es liberación sino satisfacción imaginativa, o la furia de la
creación. Otros de nuevo, que todas las cosas son emanaciones del Espíritu Divino, como rayos del Sol, ¿de
aquí la necesidad de emancipación?. Ciertamente, las cosas son necesidad a través de su concepción y
creencia. Que se nos deje entonces destruir o cambiar la concepción, y vaciar la creencia.
Estas y muchas otras doctrinas, yo las declaro perpetuadoras del pecado y la ilusión. Cada una de ellas
depende de una implicación embarrada, que oscurece, y aun así evolucionada desde la dualidad de la
consciencia para su gozo. Aterrorizados vomitarían sangre caliente si vieran los frutos de sus acciones y
placeres. Así, creyendo en doctrinas ampliamente distintas, son del principio dual, parásitos necesarios unos
de los otros. Como drogas y el bisturí del cirujano, sólo anulan o en el mejor de los casos eliminan un efecto.
No cambian ni quitan la causa fundamental (la ley). “Oh, Dios, tu eres el entorno estancado”. Todo es
charlatanería: estas religiones cuya misma existencia depende de su fracaso, están tan llenas de miseria y
confusión, sólo poseen argumentos multiplicados, tan llenas de argumentos como son malvadas, tan atestadas
con cosas no-esenciales, estando tan baldías de cualquier placer libre en esta vida o en otra, no puedo
defender sus doctrinas. ¡Su criterio para el gozo-muerte! Mejor sería que un hombre renunciara a todas ellas,
y abrazase su propio propósito invencible. No puede ir más allá, y esta es su única liberación. A través de ella
podrá situar su placer donde quiera, y encontrar satisfacción.
El Consumidor de la Religión
Kia, en su Manifestación Trascendental y Concebible
No posee nombre mediante el que ser designado. Lo llamo Kia y no me atrevo a reclamarlo como yo mismo.
El Kia que puede ser expresado por ideas concebibles, no es el Kia eterno que quema toda creencia, sino que
es el arquetipo de “yo”, la esclavitud de la mortalidad. Esforzándome por describir “ello”, escribo lo que
podría ser pero no es habitualmente llamado el “libro de las mentiras”[3]. Lo heterodoxo de lo originable, una
“vista” ligera que de algún modo comunica a través de lo fortuito que la verdad está en alguna parte. El Kia
que puede ser expresado vagamente en palabras es el “Tampoco-Tampoco”, el “Yo” sin modificar en la
sensación de la omnipresencia, la iluminación transcrita simbólicamente en el alfabeto sagrado, del que
escribiré en breve. Su emanación es su propia intensidad, pero no necesidad, ha existido y existirá siempre, la
cuantía virgen; por su exhuberancia hemos obtenido existencia. ¿Quién se atrevería a decir dónde, por qué y
cómo es relacionado? Por la labor del tiempo el que duda habita su límite. No relacionado con, pero
permitiendo todas las cosas, evita la concepción, y es aun así la quintaesencia de la concepción permeando
placer sobre el significado. Anterior al Cielo y la Tierra, en su aspecto que trasciende estos pero no la
inteligencia, puede ser considerado como el principio sexual primordial, la idea del placer en el auto-amor.
Sólo aquel que ha logrado la postura de muerte puede detener esta nueva sexualidad, y su todopoderoso amor
satisfecho. Aquel que es siempre servil a la creencia, atascado por el deseo, se identifica con ello y no puede
más que ver insatisfechas[4] sus ramificaciones infinitas. El progenitor de sí mismo y de todas las cosas, pero
que a lo que se parece es a nada, esta sexualidad en su temprana simplicidad, abarca lo eterno. El tiempo no
lo ha cambiado, así pues lo llamo nuevo. Este principio sexual ancestral y la idea del yo son uno y lo mismo,
esta igualdad su extorsión e infinitas posibilidades, la dualidad temprana, el misterio de misterios, la Esfinge
a las puertas de toda espiritualidad. Todas las ideas concebibles comienzan y terminan como luz en su
emoción, el éxtasis que induce la creación de la idea. La idea es unidad por la fórmula del yo, su necesaria
realidad como continuidad, la cuestión de todas las cosas, todo este universo visible e invisible ha provenido
de ello. Como la unidad concibió la dualidad, procreó la trinidad, procreó tetragrammaton. Dualidad siendo
unidad, es tiempo, el complejo de la concepción, el reflujo eterno hacia la realidad primitiva en la libertad
-siendo trinidad de dualidades, son los seis sentidos, las cinco facetas del sexo-, proyectándose como entorno
para su auto-asimilación en denegación, como una sexualidad completa. Siendo tetragrammaton de
dualidades tiene doce caras por acuerdo, el complejo humano, y podría llamarse los doce mandamientos del
creyente. Imagina el eterno decimal, es multiplicidad abrazando eternidad, desde donde surgen las múltiples
formas, que constituyen la existencia. Vitalizada por el aliento del auto-amor, la vida es consciente del uno.
El Yo siendo la fuerza opuesta, es alternativamente conflicto, armonía, vida y muerte. Estos cuatro principios
son uno y el mismo -la concepción considerada como el “yo” completo o consciencia-, por tanto podrían ser
mezclados en unidad y Simbolizados. Una forma hecha dos, que muestra tres caras y tiene cuatro
direcciones.
3: Sobre este “Yo”; toda concepción es el principio dual, la ley que es su concepción.
4: El principio sexual sin modificar refractado a través del principio dual emana la infinita
variedad de emociones o sexualidades, que podrían ser consideradas sus ramificaciones.
La Ley Trascendental, la Ley y Testamento de lo “Nuevo”
La ley de Kia es su propio árbitro; más allá de lo inevitable, ¿quién puede comprender al Kia sin nombre?
Obvio pero ininteligible, sin forma, su diseño de la mayor excelencia. Su deseo es su superabundancia,
¿quién puede afirmar su misterioso propósito? A través de nuestro conocimiento se vuelve más oscuro, más
remoto, y nuestra fé se torna opacidad. Sin atributo, no conozco su nombre. ¡Cuán libre es, que no necesita
soberanía! (los Reinos son sus propios saqueadores). Sin linaje, ¿quién se atreve a reivindicar relación? Sin
virtud, ¡cuán satisfactorio el auto-amor en su moral! Cuán poderoso es, en su afirmación de “No necesita ser-
No importa”! Auto-amor en perspectiva completa, sirve a su propio propósito invencible de éxtasis. El
éxtasis supremo simulando oposición es su equilibrio. No sufre daño, tampoco trabaja. ¿Acaso no es autoatrayente
e independiente? De seguro no podemos llamarlo equilibrio. Si tan sólo pudiéramos imitar su ley,
sin darse órdenes toda creación se uniría y serviría a nuestro propósito en placer y armonía. Kia
trascendiendo la concepción, es constante e inagotable, no hay necesidad de iluminación para verlo. ¡Si
abrimos nuestras bocas para hablar de ello, no hablamos de ello sino de nuestra dualidad, por poderosa que
sea en su temprana simplicidad! Kia sin concebir, produce su encuentro como la completitud de la creación.
Sin afirmación de sí mismo la energía más poderosa, sin pequeñez podría parecer lo más pequeño entre las
cosas. Su posesión nuestra sin preguntar, siendo su ser libre, lo único que es gratuito. Sin distinción, no tiene
favoritos, pero se nutre a sí mismo. En el miedo toda creación le rinde homenaje; pero ensalza su moral, con
lo que todo perece sin belleza. Nos dotamos del poder que concebimos de ello, y actúa como maestro[5],
nunca la causa de la emancipación. Así siempre desde el “yo” creo el Kia, sin parecido, pero tal que podría
ser considerado como la verdad. Desde esta consulta se fabrica la esclavitud, y no seremos libres a través de
la inteligencia. La ley de Kia es su propósito siempre original, indeterminado, sin variación las emanaciones;
a través de nuestra concepción se materializan y son aquellas de la dualidad, el hombre toma esta ley de esta
refracción, sus ideas-realidad. ¿Con qué equilibra su éxtasis? Medida por medida a través del dolor intenso,
la tristeza y las miserias. ¿Con qué equilibra su rebelión? ¡De la necesidad esclavitud! La dualidad es la ley,
comprensión a través del sufrimiento, se relaciona y opone a través de unidades de tiempo. Es difícil obtener
el éxtasis durante cualquier lapso de tiempo, y se trabaja duro para ello. Varios grados de miseria
alternándose con ráfagas de placer y emociones menos ansiosas, parecerían la condición de la consciencia y
de la existencia. La dualidad en una u otra forma es consciencia como existencia. Es la ilusión del tiempo,
tamaño, entidad, etcétera- el límite del mundo. El principio dual es la quintaesencia de toda experiencia,
ninguna ramificación ha ensanchado su temprana simplicidad, sino que es sólo su repetición, modificación o
complejidad, nunca su evolución completa. No puede ir más allá de la experiencia de yo, así que regresa y se
une una y otra vez, siempre un anti-climax. Siempre regresando a su simplicidad original a través de una
complicación infinita, esto es su evolución. Ningún hombre habrá de enteder “Por qué” a través de sus obras.
Conócelo como la ilusión que abarca el aprendizaje de toda existencia. El más anciano que con el tiempo no
crece más sabio, podría ser considerado como la madre de todas las cosas. Así pues, has de creer que toda
experiencia es ilusión, y la ley dualidad. A medida que el espacio impregna un objeto tanto dentro como
fuera, de modo parecido dentro de y más allá de este cosmos siempre cambiante, se encuentra este principio
sin contrapartida dual.
5: A través de las encarnaciones, nuestro consiguiente “yo” es derivado a partir de los
atributos que dotamos a nuestro Dios, el Ego abstracto o principio que concibe. Toda
concepción y sus conceptos es una negación del Kia, por tanto somos su oposición, nuestro
propio mal. Nuestros propios vástagos, somos el conflicto de lo que afirmamos y negamos del
Kia. Pareceria como si no pudieramos ser demasiado cuidadosos en nuestra elección, pues
determina el cuerpo que habitamos.
Soliloquio en la Cabeza-de-Dios
¿Quién Pensó Así alguna vez?
Algo está causando Dolor y algo energiza la Agonía: ¿no podría ser la causa la Idea latente de Éxtasis
Supremo? Y esta expectación eterna, este amasar de adornos en decadencia, este pensamiento permanente;
¿coincide con la vanidad que precede a la muerte? Oh, pensamiento vil del más patológico rencor, ¿cómo
puedo devoraros y salvar mi Alma? ¿Alguna vez respondió- “Rinde homenaje donde es debido: ¡el Médico
es el Señor de la existencia!”? Esta superstición de la medicina, ¿no es la esencia de la cobardía, el agente de
la Muerte?
¿Extraño que nadie recuerde estar muerto? ¿Has visto el Sol alguna vez?. Si lo has hecho entonces no has
visto nada muerto, ¡a pesar que tu creencia sea distinta! ¿Quién está más muerto, “tú” o este cadáver? ¿Quién
de vosotros tiene el mayor grado de consciencia? Juzgando sólo por la expresión, ¿quién de vosotros parece
estar disfrutando más la Vida? ¿No será esta “creencia” en la muerte la “voluntad” que intenta la “muerte”
para vuestra satisfacción, pero que no puede más que daros sueño, decadencia, cambio-infierno? Este
sonambulismo constante es “lo insatisfactorio”.
¿No crees en Fantasmas y Dios, porque no los has visto? ¡Qué! ¿No has visto nunca los fantasmas burlones
de tus creencias? ¿La Confusa Escena que Ríe de vuestra humildad o Mammon, vuestras grotescas Ideas de
“Yo”? ¡Sí, tus propias facultades y tus Mentiras de mayor coraje son Dioses! ¡Y quién es el aniquilador de
tus Dioses, sino un Dios!
¿No hay prueba de que existieras antes? ¡Vaya una excusa! ¿Nadie ha regresado para contarnos? ¡Vara
mordaz abogado! ¿No eres más que lo que fuiste- de algún modo cambiado? ¿Eres el caso Prima Facie de
que estás reencarnado quizá en cualquier caso? ¡Los “quizá” son posibles! ¿Puedes hacer las cosas de forma
distintas a cómo las haces? ¡Nunca me cansaré de afirmarte que constantemente haces las cosas de manera
distinta!
¿Qué es la “fealdad” que ofende? ¿Es el conocimiento vago de que tendrás que cambiar tus ideas, que estás
germinando lo que contienes? Siempre estás recordando lo que olvidaste; ¿hoy podría ser el Día del Juicio
Final, de creer por la fuerza aquello que no creíste? Ahora, si hoy es ayer en todo excepto en la apariencia,
entonces mañana es también hoy, ¡el día de la decadencia! ¡Diariamente es destruído este universo, es por
eso por lo que eres consciente! ¿No hay Vida y Muerte? Tales ideas deberían ser menos que cómicas.
¿No hay Dualidad?
Eres consciente de la alegre Mariposa que observas y que eres consciente de que sea “Tú”: la Mariposa es
consciente de ser “sí misma”, y como tal, es una consciencia tan buena e igual a la tuya, de tí siendo “tú”. Por
tanto esta consciencia de “tú” que ambos sentís, ¿es el mismo “tú”? Así, tú eres uno y lo mismo; ¡el misterio
de misterios y la cosa más simple de entender en el mundo! ¿Cómo podrías ser consciente de lo que no eres?
Pero, ¿podrías creer de otra forma? Así, si hieres a la Mariposa te hieres a tí misma, pero tu creencia de que
no te hieres a tí misma te protege del daño, ¡durante un tiempo! ¡La creencia se cansa, y tú eres herida
miserablemente! Haz tu voluntad; la creencia es siempre su propia inconsistencia. El deseo lo contiene todo,
¡por tanto has de creer en todo, si es que en algo crees! Creer parece excluir al sentido común.
No hay duda sobre ello; esta consciencia de “Tú” y “Yo” es el torturador inoportuno pero siempre preparado;
aun así, ¡”no tiene por qué ser así” en ningún sentido! ¿No es una cuestión de Miedo? ¿Tienes miedo de
entrar en una guarida de los Tigres? (¡Y te aseguro que es una cuestión de rectitud -(innata o aprendida)-,
cada vez que entras voluntariamente o eres arrojado dentro, y si sales vivo o no!). Aun así diariamente entras
sin miedo en guaridas habitadas por criaturas más terribles que Tigres y sales sin sufrir ningún daño, ¿por
qué?
La Alegoría.
Grandes científicos están encontrando las propiedades para llevar la muerte de los microbios que descubren
que respiramos, y que según sus cánones deberíamos destruir; ¿deberíamos estar ya muertos? ¡Ten fé! ¡Los
cánones de la ciencia son bastante correctos, no decepcionan a la duda! ¡Nuestra mayor familiaridad -“este
impulso hacia el conocimiento”- nos traerá ciertamente la enfermedad y muerte que dan! ¡Y también nos dan
en compensación sus poderes de destrucción! ¿Para la destrucción de quién? ¡Las cosas serán justas! ¿Es este
el valor de la voluntad? Esta “voluntad de poder”, ¡cuán preservadora de la vida! ¡Cómo lleva más lejos la
selección discriminadora! ¡Cuán satisfactoria! ¡Los exploradores más nobles! ¡Oh científicos, continuad
descubriendo el Pozo sin Fondo! Cuando estáis empapados de ciencia, ¿el rayo impactará sobre el asesinato?
¿Nacerá una nueva esperanza? ¿Nuevas criaturas para el circo? (La concepción de) la Cabeza-de-Dios ha de
evolucionar siempre su inercia para la transmutación en su propio opuesto; ¡porque lo contiene!
¿El maestro ha de ser el doloroso aprendiz de su estupidez?
La idea de Dios siempre significa el olvido de la supremacía y la santidad. Así que debe ser suplantada por el
miedo, ¿cierto?
No hay Ateos, nadie está libre de la autobiografía, ¿no hay devoto de los placeres terrenales carente de
miedo?
¡La concepción es la ausencia de su irrefutable realidad interior! Cuando la concepción es conmemorativa en
el olvido, ¿podría ser la oportunidad de su realidad para tí? Cuando la oración -(estás siempre rezando) se ha
transmutado en Blasfemia- eres lo bastante atractivo para ser escuchado- ¡tu deseo es concedido! ¡Vaya
voltereta de la humildad!
Ya sea Dios proyectado como maestro del terror o como el morador interior a través del amor, Dioses somos
todo el tiempo, por esto es por lo que la divinidad siempre es potencial. Su generación constante, la demora
eterna; es vida. Esta envidia del Maestro o Creador; ¡la esperanza definitiva a seguir es en su forma también
existencia y la confiscación de la “Vida”!
No hay hecho científico, siempre implica a su opuesto como hecho igual, esto es el “hecho”. ¿Entonces, por
qué molestarse en probar cualquier cosa como un hecho? Esta esperanza vana de probar finalidad es la
muerte en sí misma, ¿así que por qué imponer disparatadamente el “Deseo”? Habeis probado (¡a través de las
matemáticas!) que el Sol está a muchos millones de kilómetros de distancia de vosotros; ¡ahora mejorareis su
eficiencia! ¡La Naturaleza, ese impulso a la antítesis de vuestras verdades, probará pronto (¡a través de las
matemáticas y cuando queráis!) que el Sol no existe en absoluto! ¡O si lo deseais, probará concluyentemente
que el Sol está muchos millones de millones de kilómetros más lejano o más cercano de lo que pensasteis
alguna vez! ¡Oh extraordinario pensador! Estos hechos y muchos otros ya son conocidos por la mariposa, los
mosquitos, los insectos, ¿y quizá vosotros mismos? ¿Qué sentidos son los más ciertos, los vuestros o los de
las moscas? ¿Acabaréis por adoptar su visión -sus pensamientos y sabiduría-, que una vez poseisteis? Tales
sois ahora, pero no los habeis despertado, ¡lo seréis de nuevo en tal poder! ¡Maravilloso progreso! ¡Los
logros más meritorios! ¡Con menos piedad! El progreso debería ser examinado de cerca, así como lo que
habeis ganado por la conveniencia de la ciencia.
Un pensamiento para la perspectiva; ¡eres siempre lo que más deseas, el futuro! ¡Tu deseo es vivir de acuerdo
con tu deseo, y esto es siempre lo que estás llevando a cabo! ¡El más noble sentimiento! ¡Ya eres “eso”, “lo
satisfecho”, “lo sin deseo”, “la cosa real”! Estás borracho de ello.
¡No hay más ilusión que la consciencia! ¡Esta consciencia es siempre el sonriente monumento
conmemorando “Si realmente disfrutaste la Vida”!
¡El Dios de la “Voluntad” es el mandato a obedecer, su Justicia todos la temen -es una espada-, tu desierto
para la obediencia! ¡”Voluntad” es el mandato a creer, tu voluntad es lo que has creído activamente,
queriendo la creencia para tí! ¡Piensas cuando “ello” desea! “Voluntad” es complicación, el medio de un
medio. Llames a esta voluntad libre o no, más allá de la creencia y la voluntad está el Auto-amor. No
conozco un nombre mejor. Es libre para creer lo que desea. Eres libre para no creer en nada relacionado con
la creencia. ¡La “Verdad” no es difícil de entender! ¡La verdad no tiene voluntad, la voluntad no tiene verdad!
¡La verdad es “voluntad” nunca creída, no tiene verdad! ¡”Podría ser” es la certeza inmediata! ¿Esta
inolvidable Esfinge nos enseña el valor de la “voluntad de cualquier cosa”? Entonces no hay riesgo más serio
que el Conocimiento Absoluto; si un poco es peligroso, ¿qué pasa con la Omnisciencia? ¡El poder
Todopoderoso no tiene accesorios!
La ciencia es la maldición de la duda de lo posible, ¡sí, de aquello que existe!. No puedes concebir una
imposibilidad, nada es imposible, ¡tú eres lo imposible! La duda es retraso en el tiempo, ¡pero cómo castiga!
¡Nada es más cierto que ninguna otra cosa! Lo que tú no eres, ¿respondiste a esto alguna vez con sinceridad?
Eres tu propio tirano, así que olvidas constantemente lo que recuerdas; resistes a los objetos sensibles y
muestras resistencia a las facultades creyendo o no. Estas facultades son tan numerosas como los átomos que
aún no has visto, y son tan interminables como el número uno; cobran vida según tu voluntad. Adoptas unas
pocas en cada momento -hablas conocimiento a través de ellas-,¿entendiste tu gramática, que aquellas que no
posees hablan más fuerte que tus palabras! No creería en la sabiduría del Altísimo.
La creencia es siempre su propio tentador para creer de forma distinta; ¿no puedes creer en la libertad pero
podrías ser liberado de la creencia? Tampoco puedes creer la “Verdad”, pero no necesitas comprometerte. El
camino de la Vida no es a través de “medios” -estas doctrinas-, mis doctrinas aunque permitan al
autodenominado devoto emular mi comprensión; ¡que me ruborice! ¡El hombre de dolor hombre es el
Profesor! He enseñado, ¿me enseñaría a mí o a tí de nuevo? ¡Ni por un regalo del Cielo! La Maestría es igual
que el aprendizaje; ¡equivale al desaprendizaje constante! Todopoderoso es aquel que no ha aprendido, y
poderoso es el bebé; ¡pues tan sólo tiene el poder de asimilar!
El más impropio y erróneo de los locos pregunta ahora; “¿cómo podemos escapar de las inevitables
evoluciones de la concepción, si todo es siempre concebir?”. Mi respuesta habrá de permitir todos los
medios, todos los hombres y condiciones. Escucha, Oh Dios que eres, pero que será Dios. Cuando la mente
se encuentra en absoluta perplejidad, la capacidad de intentar lo imposible se deja conocer; a través de aquel
estado de “Tampoco-Tampoco”, el más sencillo posible, ¡el Ego se convierte en el Observador Silencioso y
lo conoce todo! ¡El “Por qué” y “Cómo” del deseo se encuentran contenidos dentro del estado místico de
“Tampoco-Tampoco”, y el sentido común prueba que es el estado de lactancia, el más nutritivo! Payaso
como soy, aun así todas mis ideas han surgido de él (y amigo mío, todas las tuyas), pero siempre he sido un
vago, un viejo pecador que preferiría ver a otros todopoderosos antes que a sí mismo.
La Postura de Muerte
Las ideas en conflicto del Yo no pueden ser asesinadas, mediante la resistencia son una realidad; ninguna
Muerte o astucia las han superado, sino que son su refuerzo de energía. Los muertos nacen de nuevo, y otra
vez descansan en el útero de la consciencia. Permitir la madurez es predicar decadencia mientras que a través
de la no-resistencia se halla la regresión a la simplicidad temprana y el paso a lo original y la unidad sin idea.
Desde esa idea germina la fórmula de la no-resistencia, “no importa, complácete a tí misma”.
La concepción de “Yo no soy” debe por necesidad seguir a la concepción de “Yo soy”, debido a su
gramática, como es seguro que en este mundo de dolor la noche sigue al día. El reconocimiento del dolor
como tal, implica la idea de placer, y así con todas las ideas. A través de esta dualidad, dejémosle recordar
reírse en todo momento, reconocer todas las cosas, resistir nada; entonces no hay conflicto, incompatibilidad,
ni compulsión.
Transgrediendo la Concepción a través de un Simbolismo Lúcido.
Hombre implica Mujer, los trasciendo a través del Hermafrodita, y esto a su vez implica un Eunuco[6]; todas
estas condiciones las trasciendo por un principio de “Tampoco”, y aunque un “tampoco” es un concepto
vago, el hecho de concebirlo prueba que es palpable, y de nuevo implica un “Tampoco”[7] distinto.
Pero el principio “Tampoco-Tampoco” de aquellos dos, es el estado en que la mente ha pasado más allá de la
concepción; no puede ser equilibrada, ya que sólo se implica a sí misma. El principio de “Yo” ha alcanzado
el estado “no importa, no necesita ser”, y no tiene relación con la forma. A pesar de y más allá de sí no hay
otro, por tanto por sí solo es completo y eterno. Indestructible, tiene el poder de destruir; por tanto tan solo él
es verdadera libertad y existencia. A su través llega la inmunidad a todo dolor, por tanto el espíritu es éxtasis.
Renunciando a todo por los medios mostrados, cobíjate allí. ¿De seguro es la morada de Kia? Esto una vez
haya sido alcanzado (incluso Simbólicamente), es nuestra liberación incondicional de la dualidad y el tiempo;
créelo, que esto es cierto. La creencia libre de todas las ideas excepto del placer; el Karma a través de la ley
(disgusto) se agota a sí mismo velozmente. En ese momento más allá del tiempo, una nueva ley puede
encarnarse sin el pago del dolor; todo deseo concedido, habiéndose él[8] convertido en aquel que concede a
través de su ley. Esta nueva ley será el secreto del místico desequilibrado, “No importa, no necesita ser”, no
hay nada que haga nada necesario, “complácete a tí mismo” es su credo.[9]
En ese día puede haber deliberación. Sin ancla, lo que deseas creer puede ser verdad. “Él”[10] está
complacido por esta imitación, la verdad me es revelada por todos los sistemas de gobierno, pero en sí
permanece sin ser gobernada; Kia, el éxtasis supremo. Esta es la gloriosa Ciencia de complacerse a uno
mismo mediante un nuevo acuerdo, el arte del Auto-amor mediante el reconocimiento, la Psicología del
éxtasis a través de la no-resistencia.
6: Sin-sexo.
7: Siendo duales tienen cierta análogía con ciertos principios sexuales tempranos en la
naturaleza. Son llevados más allá en el alfabeto sagrado, siendo demasiado abstruso de
explicar mediante palabras y gramáticas ortodoxas.
8: El Ego.
9: La creencia luchando siempre por la negativa; la completitud a través de la multiplicación,
se mantiene libre a través de la retención en esto.
10: “Él”, el Ego, ahora se convierte en el “Absoluto”.
El Ritual y la Doctrina
Tumbado perezosamente sobre tu espalda, el cuerpo expresando la condición del bostezo, suspirando
mientras concibes mediante tu sonrisa, esa es la idea de la postura. Olvidando el tiempo y con él aquellas
cosas que fueron esenciales; reflejando su falta de sentido, el momento está más allá del tiempo y su virtud
ha acontecido.
En pie de puntillas, con los brazos rígidos, unidos detrás por las manos, en un apretón de manos, lo más
tirantes posible, el cuello extendido; respirando profunda y espasmódicamente, hasta que vengan mareo y
sensación en ráfagas, trayendo el agotamiento y la capacidad para lo anterior.
Observando tu reflejo hasta que se vuelva borroso y no conozcas al observador, cierra tus ojos (esto
habitualmente pasa de forma involuntaria) y visualiza. La luz que se ve (siempre una X en curiosas
evoluciones), debe uno mantenerse en ella, nunca dejando ir, hasta que el esfuerzo es olvidado; esto
proporciona un sentimiento de inmensidad (que ve una pequeña forma), cuyo límite no puedes alcanzar. Esto
debería ser practicado antes de experimentar lo precedente. La emoción que se siente es el conocimiento que
te explica por qué.
La postura de muerte es su inevitabilidad acelerada, a través de ella escapamos de nuestra demora sin fin
causada por el apego, el Ego es barrido como una hoja en un fiero vendaval; en el veloz vuelo de lo
indeterminable, aquello que siempre está apunto de suceder se convierte en su verdad. Las cosas que son
autoevidentes ya no son oscuras, ya que por su propia voluntad satisface; has de conocer esto como la
negación de toda fé viviéndola, el fin de la dualidad de la consciencia. Sobre la creencia, un estado positivo
de muerte, todo lo demás como sueño, un estado negativo. Es el cuerpo muerto de todo lo que creemos, y
despertará a un cadáver muerto. El Ego en sometimiento a la ley, busca ser inerte en el sueño y la muerte.
Conoce la postura de muerte y su realidad en la aniquilación de la ley; la ascensión de la dualidad. En ese día
de lamento sin lágrimas el universo será reducido a cenizas… ¡pero él escapa al juicio! ¡Y qué decir de “Yo”,
el hombre más desafortunado! En tal libertad no hay necesidad, ¿qué más podría atreverme a decir? Antes
cometería gran cantidad de pecados que comprometerme. Hay muchos ejercicios preliminares, tan
innumerables como pecados, futíles de sí mismos, pero que señalan a los medios definitivos. La postura de la
muerte en la reducción de toda concepción (pecado) al “Tampoco-Tampoco” hasta que el deseo es
satisfacción complaciéndote a tí misma. A través de esto y a través de ninguna otra cosa, es la inercia de la
creencia; la restauración de la nueva sexualidad y el siempre original auto-amor se obtienen en la libertad. La
vacuidad (o creencia) primordial no proviene del ejercicio de enfocar la mente en una negación de todas las
cosas concebibles, la identidad de la unidad y la dualidad, el caos y la uniformidad, etcétera, etcétera, sino
haciéndolo ahora, no “finalmente”. Percibe y siente sin la necesidad de un opuesto, sino a través de lo que se
le parece. Percibe la luz sin sombra por su propio color como contraste, a través de la evocación de la
emoción de la risa en el momento del éxtasis en la unión, y a través de la práctica hasta que esa emoción
resulte incansable y sutil. La ley o reacción son derrotados por su inclusión. Si fuera él a disfrutar un centenar
de placeres al mismo tiempo, por grande que fuera su éxtasis, él no pierde, sino que es un gran aumento lo
que acontece. Dejémosle practicarlo a diario, adecuadamente, hasta que llegue al centro del deseo. Ha
imitado el gran propósito. Como esto, todas las emociones deberían encontrar un equilibrio en el momento de
la emanación, hasta que se conviertan en una. Así, obstaculizando la creencia y el semen de la concepción,
ambos se vuelven sencillos y cósmicos. A través de su iluminación no hay nada que no pueda ser explicado.
Ciertamente encuentro satisfacción en el éxtasis. Os he contado ahora un secreto de gran importancia, fue
conocido para mí en la infancia. Incluso esforzándose persistentemente por una vacuidad de la creencia, uno
es lo bastante cósmico para morar en el interior de los otros y disfrutarlos. Entre los hombres pocos saben
que lo que realmente creen o desean; que aquelloq que conocerán comiencen, localizando su creencia hasta
que vean su voluntad. Existiendo como dualidad, son idénticos en deseo, mediante su dualidad no hay
control, pues voluntad y creencia nunca concuerdan, y cada uno dará forma al otro para sus propios fines; en
este asunto ninguno vence, ya que su gozo es una forma de disimular del dolor. Dejémosle que los una.
Los Turbios Enemigos Nacidos del Auto-Hipnotismo Estancado
La creencia natural es la intuición que obliga a la creencia a través de aquello que ee experimentado como
reaccionando y dominando sucesivamente; todo ha de asociarse a través de su emoción definida, estimulada
por aquellos en armonía; aquellos en discordancia, pierden su capacidad de convencimiento e inhiben. Así
que a través de su propio funcionamiento, la creencia está limitada y determinada para tí. La mayoría de
nuestras acciones pueden ser rastreadas a un deseo subconsciente (por la libertad) en conflicto con el hábito,
una obediencia al fatalismo inherente que cuelga de las “buenas y malas” acciones ya cometidas (en la
existencia en el pasado) contra una moral preservada[11] y cuya reacción se expresa como espontaneidad,
involuntariedad, autonomía, lo deliberado, etcétera, cuando la oportunidad surge. El resto es debido a una
moral tradicional conflictiva que se ha convertido en constituyente (parcialmente adoptada para gobernar y
elegir el momento de esta reacción). En su origen, una idea de lo que entonces se consideraba
convenientemente bueno y malo… Para maximizar el placer a través de un compromiso arbitrario de
abstención y ejecución del deseo temido. Asimilado por el engaño de su origen divino, sus principios son
recompensa por obediencia, castigo por la trasgresión, ambos sosteniendo el bien para siempre (este mundo y
otro). Este código moral es una comedia dramatizada de la facultad de la concepción, pero nunca es tan
perfecta o simple como para permitir la posibilidad del cambio en cualquier sentido, con lo que queda
disociada de la evolución, etcétera; y este divorcio pierde cualquier utilidad, y por necesidad para su propia
preservación y la compasión deseada, evoluciona contradicciones o una relación que es complicación para
dar. Al trasgredir sus mandatos, la deshonestidad nos muestra su iniquidad, para nuestra justificación; o
simultaneamente creamos una excusa o razón para el pecado a través de una distorsión del código moral que
permita alguna incongruencia. (Reteniendo habitualmente unos pocos pecados imperdonables, y una ley no
escrita). Esta confesión negativa es un racionalismo fingido que permite excusas aleatorias… un proceso de
auto-engaño para satisfacer y esencialmente persuadirte de tu propia rectitud. ¿Quién tiene entre nosotros otra
excusa que el auto-amor? No creamos o confesamos una moral que sea conveniente, que se preste al
crecimiento y siga permaneciendo simple, que permita la trasgresión sin excusa o castigo. Sería sabio y de
sentido común hacerlo, cualquiera que sea el estado de las cosas en tu mente. La naturaleza acaba por
denegar aquello que afirma: a través de la asociación permanente con el mismo código moral ayudamos al
deseo a trasgredir. Siendo negado este deseo, cuanto más restringes más pecas, pero el deseo igualmente
desea que el instinto moral sea preservado, así que el deseo es su propio conflicto (y de forma lo
suficientemente débil). No temas, el Toro de la tierra durante mucho tiempo no ha tenido nada que ver con tu
no-limpia consciencia, tus ideas estancadas de moralidad. ¡Sólo el microbio parecería no tener miedo!
11: La moral elemental o miedo a desagradar
La Complejidad de la Creencia (Conócete a Tí Mismo)
La naturaleza de la creencia iguala todas las posibilidades en última instancia ciertas por identificación a
través de la cultura con una idea del tiempo, tal que lo que no es oportuno no es cierto, y lo que no es cierto,
es predicción. El pensamiento de una cosa, implica la posibilidad de otra idea igual de contradictoria pero no
disociada, la creencia está para hacerle a “uno” más convincente. La condición de la creencia es la
denegación o límite impuestos en la capacidad de la vitalidad. El propio hecho de creer es una concentración
y educación para excluir lo implicado adoptando una hipótesis o fé que refleja sin preocupación o que
engañosamente racionaliza lo rechazado. Verdad no es la verdad de la fórmula.
El centro de la creencia es amor por el yo de uno, proyectando el ambiente para la satisfacción pero
permitiendo que su distorsión simule la denegación, una ambición de convertirse en algo más allá del autodeseo;
pero no puedes ir más allá del centro, así que uno multiplica (cree) para poder tener menos
consciencia de lo fundamental. Ahora, esta negativa a creer lo que uno cree y exáctamente como uno cree, es
la primera condición para todos aquellos que se encuentran en cualquier sentido dentro del deseo; el hombre
que está enamorado por fuerza se convierte en mentiroso, auto-hipnotizado por su patológica ornamentación.
Conoces los resultados,… Sólo puedes “creer realmente” una cosa, y aun así su involución es esencial (como
la verdad, parece matar[12]), con lo que lo imaginario continúa por siempre. La imaginación aprende que la
idea es su compulsión. Para explicar el “por qué” de la creencia (o de cualquier otra cosa), tenemos que
trascender su cisma. A través de la consciencia completa sobre cómo el yo ama, ese es el método. Según
imitamos esta ley de dualidad en todos nuestros procesos de creencia, no resulta ser tan simple como parece.
¿Quién ha transgredido la ley de la concepción? ¿Quién no tiene miedo? Y aun así a través de este pecado, se
trata de la ciencia de aquello que determina el hábito del cuerpo. Convenciendo de manera elegante o
esperando desilusión en el momento del deseo, este es el método para localizar su engaño; una consciencia
que por sí sóla da la oportunidad de la investigación. Más allá consiste en algo arbitrario, es el que pausa, el
que ordena la ley, imitarlo a través de la “razón” no es sino cargar la condena sobre las consecuencias. La
razón es creencia, la creencia es el miedo de la capacidad de uno, la fé de que no eres siquiera todas las
maravillas de la creación, ya no digamos la posibilidad de ser el creador. Es demora… La creencia
merecidamente se gana el terrible odio de la vitalidad. La creencia no es libertad. La creencia crea su
experiencia necesaria, el progreso germina en regresión. Considera que la realidad está en algún lugar: y tu
creencia podría ser demasiado pequeña para habitarla. Oh, tú que tienes mucha fé en Dios, ¡únete a él
mediante la adoración de tí mismo! ¡Ah! Hombre estúpido, venera lo glorioso en la libertad. Cuando la
muerte se acerca la fé en Dios y el deseo de la mujer no te salvarán, ¿cuál será su uso cuando decadencia y
marchitar se instalen y el cuerpo sea un objeto de disgusto? ¿Y cuál es la utilidad del conocimiento y la
caridad cuando se conoce la realidad? Desenvaina la espada del yo; las ideas del Todopoderoso han de ser
asesinadas constantemente, y la rectitud debería ser indagada.
12: Y mata cuando se la teme.
Quienquiera que estudie su verdadera naturaleza un poco, investiga el “yo” con su extraordinaria conducta.
Puede obligar a cualquier cosa sin ofender. Tal y como la tendencia del más lujurioso cesa ante la publicidad
y la muerte, también cesan las morales y la fé ante el perfecto éxtasis. Un vislumbre de la verdad nace de la
pureza del amor: cuando el deseo no tiene miedo, cuando no desea posesión. Cuando el pensamiento es
satisfecho por la visión. El fuego que es todo placer es liberado ante su voluntad, él es atracción, la más
fuerte atracción de la mujer. Cuando el principio de creencia carece de fé, e igualmente estéril de poseer
ideas de Dios, es indestructible. Sólo cuando no hay miedo de ningún tipo, aquello que hay es la comprensión
de la identidad con la realidad (libertad). Para ellos no hay peligro en la negligencia, no habiendo allí
discriminación. Para aquel que es consciente de la más mínima diferenciación hay miedo. Mientras haya una
percepción de autorreproche o consciencia, hay dolor germinando: no hay libertad. Aquel que cree cualquier
cosa que percibe o imagina, cae en el pecado. Creyendo sin sentir perturbación, olvidando ideas de lo externo
y lo interno, lo considera todo como si fuera “yo”, y es la consciencia de no-resistencia, no tiene horizonte: él
es libre. Al ver los ojos iluminados por estrellas y bocas como capullos de rosa, pechos y lomo de mujeres
bellas, te apegas con amor, pero si tienes miedo, consideras constantemente que son meramente la carne y
huesos carbonizados de tí mismo tras la tortura. El espacio entre lo eterno y “yo”, ¿no es una doctrina moral?
Descreyendo todo lo que uno cree y diligentemente no creyendo, sin ansiedad (a través del proceso
“Tampoco-Tampoco”), el principio se vuelve lo bastante simple y cósmico como para incluir lo que siempre
estás deseando, y eres libre para creer lo que era imposible. El deseo es tan poderoso que no pide permiso y
no sufre consecuencias, sino el éxtasis de su posesión. Contra él nada puede prevalecer, arde como celuloide
arrojado al horno, la vieja insensatez de prometer cosas en nombre de un “otro” imaginado. Al alcance de la
mano está la libertad del Cielo, el Camino, la Verdad, y la Luz, y nadie se atreve a decir esto de sí mismo
excepto a través de mí, en Verdad sólo yo soy “Yo”; mi voluntad no condicionada, es mágica. Aquellos que
han vivido mucho en su naturaleza estarán familiarizados en algún grado con tal sensación, por pobre que
sea.
Prefacio al Auto-Amor
¡Seamos honestos! Vos sois “aquello”, supremo en libertad, lo más deseable, más allá del deseo, intocado por
los seis aturdidores. La sexualidad trabaja, para que la Muerte pueda cosechar a través del deseo. Los antojos
escurridizos de los sentidos son peligrosos, debido a la rectitud a través de la que has aprendido a obedecerlos
y controlarlos. El fuego del infierno quema porque “concebiste”; y dejará de doler cuando identifiques el Ego
con todas las posibilidades de sus cualidades, creyendo como en el proceso “Tampoco-Tampoco”. ¡Eres
fuego, y aun así estás chamuscado! Porque ha sido “tu voluntad” la creencia (si fuera de otra manera o no, no
hay diferencia); el ciclo de la creencia continúa y siempre obliga, así que un día debes creer de forma distinta
y el fuego ya no te dañará, ¿estás salvado? ¿Hay otras formas de herirte?
En ese estado que no es, no hay consciencia en ningún sentido de que vos sois “eso” (Kia), que es espléndido,
más allá del rango de la definición: no hay tentación de libertad, “ello” no fue la causa de la evolución. Por
tanto “ello” está más allá del tiempo, de la consciencia o la inconsciencia, todo o nada, etcétera; esto lo
conozco a través del “Tampoco-Tampoco”, que se encuentra automáticamente más allá de toda concepción,
siempre libre en todos los sentidos. Quizá “ello” no fuera oscuro, mediado por ideas contínuas siempre
obtenidas en el último momento, y se sintiera vagamente a través de la mano de la inocencia, ¿pero quién
entiende tales significados sencillos? “Ello” nunca es percibido, siendo el Éxtasis imperceptible del
“Tampoco-Tampoco”, siempre presente pero oculto mediante el agotamiento a través del ciclo de la Unidad.
La certeza de la consciencia es siempre la incertidumbre de lo percibido o experimentado en cualquier estado
en que se encuentre, la duda constante deletreando el miedo, el dolor, la decadencia, y similares; la causa de
la evolución, la eterna incompletitud.
¡Oh deseo, escucha! En su virulencia el deseo espiritual es tan fatal como el sensual. La aspiración a lo
“supremo” es una red de deseos mortales debida a la cobardía interna; es por tanto, una sabiduría insatisfecha
esperando la explotación, esperando a sufrir sus evoluciones. No hay sabiduría final, no hay deseo final.
¿Cómo puede algo acabar? ¿Ha acabado algo hoy? ¡Estas cosas son la inexistencia de fin!
Una persona desea cosas de este mundo, ¿pero dónde está la diferencia de desear el “Éxtasis Supremo”?
¿Cuál es la más egoísta? ¿Cuál está más cerca de tí? ¿Cuál complace más al Creador? ¿Estás seguro de la
voluntad del Creador y estás seguro de tu propio deseo? ¿Eres tú el Creador o sencillamente tú mismo, tal
como tiernamente imaginas tus contenidos?
Todos estos deseos, si bien poderosos, encarnarás algún día; sí, las fotografiarás. Estas cosas ya existen, muy
pronto tendrás fotografías espirituales (que no sean falsificaciones), pero no a través de la cámara que utilizas
actualmente. El pionero es siempre el viejo loco. Una idea improvisada: algunos espíritus ya han sido
fotografiados; los microbios.
¿Has estado alguna vez libre de cosas queridas o deseadas? ¡La creencia es el deseo eterno!
El deseo es su propia crueldad, los grilletes sobre la mano que trabaja en algún mundo desconocido; nada
está muerto siempre y ningún pensamiento muere, el maestro se convierte en esclavo- la posición es
alternada; habéis creído esto durante mucho tiempo, ¡está en la carne de vuestras generaciones junto al menos
compasivo de los Jueces! ¡El desdén de todas vuestras reformas o la inversión de vuestros valores!
Esta maldición y blasfemia constante, ¿no se encuentra el alivio más en el conocimiento del naciente e
implacable supervisor?
¿No están nuestros cuerpos todos manchados con su sangre? ¿No ha sido nunca el mundo sangriento? ¿No
son nuestros placeres sino descansar para beber la sangre de la matanza? Oh, decididos Mentirosos, no
conoceis aún la mentira, ¡podría ser Verdad!
El Ego es deseo, así que todo es en última instancia deseado e indeseable, el deseo es siempre un pronóstico
preliminar de la terrible insatisfacción que oculta su vanagloria, que siempre está presente. El milenio llegará
y se irá rapidamente. Los hombres serán más grandes que cualquier Dios que hayan concebido; habrá más la
insatisfacción. ¡Siempre eres lo que fuiste pero podrías serlo de una forma distinta!
¡Una persona o una nación, no importa lo vanidosa o contenida que sea, cae inmediatamente en un deseo
inevitable y desconocido, siendo consumida poco a poco a través de esas condiciones, de cualquier
condición!
La mente se hace firme en el deseo a través del deseo como devoción, pero cuando se lleva a cabo, ¿es
entonces eternamente deseable? (¿o siquiera por un periodo de un millón de años?). ¡En el cielo tendrán
vuestros pies grilletes! Así pues, borra la concepción de que el deseo es puro o impuro, o que tiene
conclusión; bórralo a través del “Tampoco-Tampoco”. Incluso si el deseo consiste en el agotamiento del
deseo a través del “Tampoco-Tampoco” o para la realización en una esposa, es deseo, es su evolución sin fin.
Por tanto elimina cualquier forma del deseo a través del “Tampoco-Tampoco”. Elimina la ilusión de que hay
Espíritu y No-Espíritu (esta idea nunca ha dado resultados beneficiosos). Elimina todas las concepciones a
través del mismo método.
Mientras permanezca la noción de que hay una “esclavitud obligatoria” en este Mundo o siquiera en sueños,
hay tal esclavitud. Elimina la concepción de la Libertad y la Esclavitud en cualquier Mundo o Estado a través
de la meditación en la Libertad dentro de la Libertad, mediante del “Tampoco-Tampoco”.
Pues esto sabemos; que el vampirismo está bien probado, ¡incluso a través de la fuerte presunción de que
cuando se ha chupado sangre, ha sido realizado por murciélagos vampiro sin contar con la posibilidad de que
haya sido una agencia divina o humana!
Por tanto, Kiaiza tu deseo mediante el “Tampoco-Tampoco”, la fórmula de mayor excelencia, que se halla
lejana, más allá de la satisfacción; el vacío que todo lo abraza y reduce “todo” al sentido común y sobre el
que este Universo descansa.
Por tanto, a través del “Tampoco-Tampoco”, no creas nada de lo que hay en este Libro; y disipa la
concepción del “Tampoco-Tampoco” a través del “Tampoco-Tampoco”, y cree que “no es necesario” o que
es la conclusión de satisfacerte a tí mismo, porque ello “No-necesita-ser-No-importa”.
Uno cree en esto “todo el tiempo” como la Verdad de “La Voluntad” y no la cosa creída, ya que los medios
para un fin significan evolución hacia medios sin fin.
En su más extraordinaria simplicidad no hay principio ni fin de la sabiduría o de ninguna otra cosa, así que,
¿cómo puede estar relacionada con la concepción y la inteligencia?
Auto-Amor como Doctrina Moral y Virtud
El criterio de la acción es libertad de movimiento, ser oportuno al expresar, estado de gozo. El valor de una
doctrina moral se encuentra en su libertad para la transgresión. La simplicidad es lo que considero más
preciado. ¿No son las cosas más simples en el mundo las más perfectas, puras, inocentes, y sus propiedades
las más maravillosas? Por lo tanto, es la fuente de la sabiduría. La sabiduría es exáctamente felicidad.
Enamorado necesariamente situándome en estado de gozo, sin excusas. ¿No es esto perfección? Las acciones
podrían parecer inconmensurables e incomprensibles, si exhibieran conformidad con el gran propósito. ¡Hay
pocos que puedan lograr esto! ¿Quién carece de vergüenza? El éxtasis en la satisfacción es el gran propósito.
Libertad de la necesidad de la ley, realización a través del mismo deseo, es el objetivo definitivo. La ley
depende de dos, dos es abundancia, millones . . . La ley es complicada. El segundo no perturbó, el primero no
determinó, ni fue forzado ni ofrecido. El azar en el deporte no es profecía; gracias a él hemos ganado
habilidad, suficiente como para determinar . . . . . Prepárate para lo Eterno, regresa a la simplicidad, y eres
libre. ¿Qué hombre puede dar sin impulso? Sólo aquel que tiene una sexualidad completa. La mayor bondad
es la auto-nutrición. ¿Qué vamos a incluir en el yo? La caridad perfecta adquiere, y por tanto beneficia a
todas las cosas no dando. ¿Qué hombre puede tener fé sin miedo? Sólo aquel que no tiene un deber que
cumplir. Cuando la fé perece el deber hacia las doctrinas morales perece, nos hallamos sin pecado y
perduramos para siempre en un amor que lo devora todo. ¿Qué hombre puede conocer con certeza? Sólo
aquel que ha borrado la necesidad de aprender. Cuando los maestros caen, ¿cuál es la utilidad en aprender de
ellos? Los sabios no son beligerantes ni tienen dogma que exponer . . . . más bien, son silenciosos como un
recién nacido alimentándose. ¿Qué maestro puede mostrar la fuente de la sabiduría? Es porque conozco sin
aprender; conozco la fuente y puedo comunicar lecciones sin enseñar. El conocimiento no es sino el
excremento de la experiencia: la experiencia, su propia repetición. El verdadero maestro no implanta
conocimiento, sino que se muestra a sí mismo su propia superabundancia. Manteniendo su visión clara le
dirige o le lleva como a un niño ante lo esencial. Habiéndole mostrado la fuente de la sabiduría, se retira
antes de que la gratitud o el sentimiento se asienten, dejándole fertilizar como desee. ¿No es este el camino al
Cielo? A aquel que se confía a su fondo natural de genio, no tiene conocimiento de su extensión y lleva a
cabo las cosas con facilidad, pero directamente duda, la ignorancia le obsesiona. La duda fertiliza en la tierra
virgen. Ya no se encuentra sin miedo, sino que es un cobarde ante las dificultades, su propio aprendizaje es
miedo. La diferencia entre el genio y la ignorancia es de grados dentro del miedo. El principio de la sabiduría
es miedo en la anticipación de la recepción del conocimiento al aprender. Los niños dudan, y aborrecen
aprender. ¡Incluso el afecto al coraje resulta en inteligencia! La diferencia entre bien y mal es una cuestión de
profundidad. ¿Qué está más cerca de tí, el auto-amor y su inmoralidad o el amor y la moral? Inconsciente del
desierto el compadre del Cielo, y la felicidad constante en la sabiduría es la capacidad de orientación. Desde
la auto-glorificación, desde la auto-exaltación, nos alzamos superiores a la incapacidad del miedo que causa
desasosiego: el ridiculizador de la destrucción de la humildad en el arrepentimiento. Este “auto-amor” que no
da pero que se halla alegre de recibir es la oportunidad genuina para la liberación frente a la codicia, frente al
regocijo militante del Cielo. Aquel que subordina sus instintos animales a la razón, pierde con rapidez el
control. ¿No están los animales que vemos en los circos entrenados mediante la tortura? ¿Y no asesinan a su
maestro los animales criados en el amor? El sabio abraza y alimenta a todas las cosas, pero no actúa como
maestro. Sólo cuando las pasiones están gobernadas por un entorno externo son peligrosas. El control llega
dejando que las cosas resuelvan su propia salvación; así interferimos directamente, nos identificamos con, y
somos el sujeto de su deseo. Cuando el Ego ve el auto-amor, hay paz, se convierte en el vidente. Si
directamente deseamos, lo hemos perdido todo; “somos” lo que deseamos, por lo tanto nunca obtenemos.
Desea nada, y no habrá nada que no puedas realizar. El deseo es para la completitud, la emoción inherente de
que es “todo felicidad”, todo sabiduría, en constante armonía. Pero directamente creemos, somos mentirosos,
y nos hacemos tal que nos identificamos con el dolor, aunque el dolor y el placer sean una sóla cosa. Por
tanto cree en nada, y habrás regresado a una simplicidad que siquiera la infancia ha obtenido aún. El tonto
pregunta, ¿cómo?, ya que hemos de creer en el placer y el dolor. Ahora bien, si pudieramos sufrirlos al
mismo tiempo (dolor y placer) y adherirnos con fuerza al principio que asciende y que permite la vibración
del Ego por encima de ellos, ¿no habríamos alcanzado el éxtasis? Ahora la creencia es el “Ego”, que aún lo
separa del Cielo como tu cuerpo te separa del de otro . . . . . Por tanto, reteniendo la creencia en la “no
necesidad” (al concebir), el Ego es libre. La emoción de la carcajada es agotamiento, el sufrimiento temprano
por tanto convirtiendo esta emoción en un “estado mental” en el momento de la unidad[13], une el dolor y el
placer, los sufre simultaneamente, y a través de la “no necesidad” de su creencia, su concepción trasciende
este mundo y alcanza el absoluto éxtasis. No hay lugar donde el dolor o la muerte puedan entrar.
13: Del Sexo, y de hecho de todo
La idea de Dios es el pecado primordial, todas las religiones son malvadas. El auto-amor es su propia ley,
que puede ser rota con impunidad, siendo la única energía que no es servil, sirviendo a su siempre-dispuesto
propósito. ¿De seguro es todo lo que queda en nosotros que no tiene pecado y es libre? Ciertamente, es la
única cosa de la que podemos atrevernos a ser conscientes. Aquel que verdaderamente se autosatisface carece
de virtud, y podrá satisfacer a todos los hombres. Odio, celos, asesinato, etcétera, son condiciones del amor,
tal como la virtud, la avaricia, el egoísmo, el suicidio, etcétera, son condiciones de no satisfacerse a uno
mismo. No hay pecado más asqueroso que el amor, pues es la mismísima esencia de la codicia y la madre de
todos los pecados, ya que es quien tiene el mayor número de devotos. Sólo el auto-amor es puro y carece de
feligreses.
Aquel que se ama por completo induce sólo auto-amor. En esto es inexorable, pero no ofende como otros
hombres. Es semejante al gran propósito, sus acciones son explicadas por él, su mal visto como bien, sin
saberlo, todos satisfechos con su voluntad. ¿No se unen el Cielo y la Tierra diariamente en espontáneo
homenaje a esta voluntad del auto-amor? Ningún hombre puede mostrar mayor auto-amor, que renunciando a
todo lo que cree. ¿Por qué valoro este auto-amor por encima de todo lo demás? ¿No se debe a que pueda ser
libre de creer en el mal, pero tal que no piense que algo pueda hacerme daño? Todo es auto-amor, la gente
del mundo, si tan sólo lo supieran; son sus devotos. Mi nueva ley es la gran pista para la vida. Si el mundo
pudiera entender esto, descartada la fábrica podrida, seguirían diligentemente el camino en sus corazones, no
habría ya más deseo orientado hacia la unidad . . . . . Intenta imaginar lo que eso implica.
Que la idea de Dios perezca y con ella la de la mujer: ¿no me han hecho ambas parecer un payaso? Que no
haya error, la pureza y la inocencia son simplicidad, la felicidad es sabiduría. Lo que es simple no tiene
dualidad.
La Doctrina del Auto-Amor Eterno
Ahora el auto-amor es explicado. Es la conclusión de la creencia. El “yo” es el “Tampoco-Tampoco”, nada
omitido, indisoluble, más allá del prejuicio positivo; la disociación de la concepción a través de su propio
amor invencible es la única verdadera, segura, y libre. El deseo, la voluntad y la creencia dejando de existir
como separados. La atracción, la repulsión y el control autocontenidos, se convierten en la unidad original,
inerte en el placer. No hay dualidad. No hay deseo de unidad. En ese momento, ello (el principio dual)
descansa en su estado aún sin modificar. La creencia ya no se encuentra sometida a la concepción dando
forma al “yo” como tal a través del amor. En otros momentos, ello[14] crea un centro, se convierte en su
entorno, identificado con sus ramificaciones, concepción creada, sometimiento a la ley y al deseo insaciable
de unidad, en cuanto que la dualidad es unidad. Servidumbre a la ley es el odio al Cielo. Sólo el auto-amor es
la eterna satisfacción de todo, a través de la meditación en este yo radiante que es gozo místico. En el
momento del éxtasis, es puntual a su imaginación, ¡en ese día, qué felicidad la suya! ¡Un lujurioso inocente,
más allá del pecado, sin dolor! Equilibrado por una emoción, una refracción de su éxtasis es todo de lo que es
consciente como externo[15]. Su vacuidad causa doble refracción, “Él”, lo auto-radiante proporciona luz en
el Ego. Más allá de la ley y el invitado en el “Festín de los Supersensualistas”[16]. Tiene poder sobre la vida
y la muerte [17]. Excepto por esto, no está más allá del auto-reproche, ciertamente ha dejado sueltos todos los
problemas del mundo, el asesinato causado por el rayo. El auto-amor previniendo que la mente se concentre,
es identidad sin forma, no es ningún pensamiento como tal; la ley y las influencias externas contenidas en él,
no lo afectan. Cuando esa rendición de toda creencia refleja sólo su significado, entonces hay pureza de la
visión, inocencia del tacto, y por tanto, auto-amor. Ciertamente, ciertamente los hombres nacen, sufren y
mueren a través de su creencia. La eyaculación es muerte. El auto-amor es preservación y vida.
14: Ello, el “Tampoco-tampoco”, emana tetragrammaton de parientes, cuyos sexos
evolucionan a través de su reflejo cruciforme y son esquivos a la identidad. En su XXXX
producen unidad XXXXX XXXXX concepción. El Ego generando a través de la subdivisión,
abrazan la eternidad; en sus múltiples ramificaciones se encuentra la ley.
15: Es decir, su arcoiris
16: Capítulo sobre auto-atracción omitido
17: Esta es la prueba. Aquel que dude se sometería a sí mismo naturalmente.
El hombre que invoque placer en su elección, sustrae del deseo, su deseo es deseo parcial, se convierte en
sub-doble (conflicto), nunca está llena su energía. No teniendo verdadero enfoque, es engañado acerca de su
fuerza y obtiene una pura medida del placer de su cuerpo. ¡Cuan grande es el peso de esta afirmación en el
éxito! El placer se convierte en la ilusión. Mediante desesperada necesidad, “sus métodos”, se encuentra
atado a su causa y efecto, y se convierte en un holocausto en la pira del sentimiento. Este auto-amor es la
única energía completa, cualquier otra cosa el envoltorio de la insatisfacción, la hipótesis de los deseos que
oscurece.
El hombre en la miseria de sus ilusiones y deseos insatisfechos, vuela hacia distintas religiones y doctrinas,
busca ser engañado de nuevo, una hipnosis, un paliativo del que sufre nuevas miserias en su agotamiento.
Los términos de la cura son nuevas ilusiones, mayor enredo, un entorno más estancado.
Habiendo estudiado todos los caminos y métodos para el placer y ponderándolos bien una y otra vez, este
auto-amor es lo que he encontrado como la única forma libre, verdadera y llena, nada más sano, puro y
completo. No hay engaño: cuando toda esta experiencia es conocida, todo de una belleza sublime y
extremadamente amable: ¿dónde está la necesidad de otros métodos? Como la bebida para el borracho, todo
lo demás debería ser sacrificado por ello. Este Auto-Amor es ahora declarado por mí el método para
evolucionar millones de ideas para el placer sin amor, o los sinónimos de este amor; auto-reproche,
enfermedad, envejecimiento, y muerte. El Simposio del yo y el amor. ¡Oh! Hombre Sabio, Complácete a Tí
Mismo.
El Ritual y Doctrina Completos de la Magia
Éxtasis en Auto-Amor, la Obsesión
Mis más queridos, ahora explicaré la única fórmula cierta y segura, la destructora de la oscuridad del Mundo,
el más secreto entre los secretos. Sea secreto para aquel que logre. Dejémoslo cubrir cualquier periodo de
tiempo, dependiendo de su concepción. No hay requisito[18], ni ritual, ni ceremonia. Su misma existencia
simboliza todo lo que es necesario para la perfección. En total empatía, no hay necesidad de repetición ni
enclenque imitación. ¡Estás vivo!
La Magia, la reducción de las propiedades a la simplicidad, haciéndolas transmutables para utilizarlas de
nuevo en la puesta en escena, sin capitalización, dando fruto muchas veces. Has de saber que la deliberación,
la consciencia excesiva y la concentración son su resistencia y adulación, la adquisición definitiva de la
idiocia. Ya sea para su propio placer o poder, la satisfacción del deseo es su propósito, quien realiza la magia
lo terminaría a través de esto. Dejémosle esperar a un deseo análogo en intensidad[19], entonces él sacrifica
este deseo (o su satisfacción) al deseo inicial; mediante esto se convierte en orgánico, un cuanto. Él no ha
logrado libertad de la ley[20]. Dejémosle por tanto que espere que una creencia sea sustraída, ese periodo en
el que la desilusión ha ocurrido [21]. Ciertamente la insatisfacción es su oportunidad. “Esta entidad libre de
creencia” y su deseo son unidos a su propósito por el uso de Sigiles o letras sagradas. Proyectando la
consciencia en un lugar, sin que la sensación sea múltiple, se torna intensificada. Mediante la abstención del
deseo, excepto en el objeto, esto es logrado (en el momento psicológico esto se determina a sí mismo).
Mediante no-resistencia (pensamiento y acción involuntarios), la preocupación y aprensión de la nosatisfacción,
siendo transitorios, no encuentran una morada permanente: lo desea todo. La ansiedad derrota el
propósito, retiene y expone el deseo. El deseo consciente no es atractivo. La mente en silencio y enfocada,
sin ser distraída por imágenes externas, no distorsiona las impresiones sensoriales (no hay alucinación;
terminaría en satisfacción imaginativa), sino que magnifica el deseo existente, y lo une al objeto en secreto.
18: Siendo el método la simplicidad, es comparativamente libre para construir sus propios
requisitos y dificultades, por ejemplo muchos retiros son absurdos y prueban rapidamente su
incapacidad, la inexistencia de lo que se dispone a probar. A la vez él despliega su limite y su
servilidad
19: Sencillamente un deseo natural.
20: Esta es una breve fórmula para aquellos cuya creencia es completa en la ley, son dueños
de la casa siguiendo a sus deseos. La fórmula es buena para cualquier propósito.
21: Una ilustración; la pérdida de fé en un amigo, o una unión que no satisfizo las
expectativas.
Proyectando la Sombra.
No siendo el Ego totalmente inconsciente, dejémosle sólo retener y visualizar la forma del Sigil; éste es su
cáliz, el método de la vacuidad y la encarnación. Mediante la deliberación de una emoción análoga en ese
momento, él sustituye a la ley (reacción). Milagroso es este equilibrio desconocido pero imitado (logrado) en
este mundo. Toda otra consciencia con seguridad anulada, el vehículo lo bastante fuerte para el éxtasis, está
más allá de todo daño que se le pueda causar. Ahora dejémosle imaginar que una unión tiene lugar en sí
mismo (la unión mística del Ego y el Absoluto). El néctar emitido, dejémosle beber lentamente, una y otra
vez [22]. Tras esta asombrosa experiencia su pasión es incomparable, no hay nada en el mundo que él vaya a
desear: a no ser que sea su voluntad. Por esto es por lo que la gente no me entiende. El éxtasis en su emocion
contiene todo género y tipo. Conócelo como el néctar de la vida, el Syllubub del Sol y la Luna. Ciertamente
él roba el fuego del Cielo: el mayor acto de valentía en el mundo. La deliberación egotizada, excepto en la
refracción [23] del éxtasis, es exponerse y es muerte, convirtiéndose en una obsesión que preside, habiéndose
dado el control a una experiencia anterior, y es consciencia excesiva de aquello, a su través encontrando la
libertad de la ley en que nació; por tanto generando doble personalidad (Demencia)
22: Si se convierte en físico, dejémosle imaginar el cuerpo de otro, él tiene ese sigil o su
emergencia. Este, aunque no es su propósito original, encontrará extremadamente afable.
23: Carcajada en esta ocasión
A través de este método no hay deseo más allá de la satisfacción, ni logro demasiado maravilloso,
dependiendo de la cantidad de creencia liberada[24]
24: Puede llevarse a cabo localizando el deseo en un sentido, por tanto a través de esta
fórmula utilizando el oído como vehículo uno escucha la música más trascendental jamás
concebida, siendo las voces y armonía de toda existencia humana y animal concebible, y así
con cada sentido
Hombres de pequeños placeres e iniciativa, ignorantes de vuestro propósito, quisquillosos, avariciosos,
pecadores, que no podeis vivir sin mujeres ni disfrutar sin dolor, pavorosos, inconstantes, enfermizos, y
atrofiados, dependientes, crueles, engañados, y mentirosos, ¡los peores de los hombres! Has de saber, oh
Señor, oh amado Yo, que te he hablado de la más secreta taberna a la que la pasión va cuando la juventud se
ha ido, donde cualquier hombre podría beber del néctar del éxtasis gratuíto y beneficioso para todos. La más
placentera nutrición, que a nadie daña.
Nota sobre la Diferencia entre la Obsesión Mágica (Genio) y la Demencia
La obsesión mágica es ese estado en que la mente se encuentra iluminada por la actividad sub-consciente
evocada voluntariamente mediante una fórmula en el tiempo elegido, etcétera, para la inspiración. Es la
condición del genio.
Otra obsesión consiste en los “ciegos dirigiendo a los ciegos”, causada por el quietismo, conocida como
medimumismo, una apertura del Ego a lo que (es denominado) cualquier influencia externa, elementales, o
energía sin cuerpo físico. Una consciencia transmutada que es una resistencia a la “verdadera” actividad subconsciente,
siendo ello una demencia voluntaria, una somnambulación del Ego con “ninguna forma” ni
control para guiarlo; por tanto sus emanaciones son bien estúpidas en sugestión, bien recuerdos de infancia.
La obsesión conocida como o relacionada con la demencia es una experiencia que se encuentra disociada de
la personalidad (Ego) a través de alguna forma de rechazo. Es sub-cristalina, y no puede adjuntarse
permanentemente a la sub-consciencia, no habiéndose agotado ni completado a sí misma mediante la
realización. Dependiendo del grado de intensidad y resistencia mostrados en un momento u otro, el Ego tiene
o no el conocimiento de la obsesión; su expresión siempre es autónoma, divorciada del control personal, del
poder de dirección y de la coordinación temporal. La concentración determina la disociación. Buscando
completitud a través de la identificación, el entusiasmo por un objeto sacrifica todo lo demás u olvida
deliberadamente. Su separación del Ego (que se adquiera un volumen igual o mayor que el resto de la
consciencia, provoca subdivisión o “doble personalidad”), tiene su causa en su propia intensidad o en un
shock de resistencia determinado por alguna incompatibilidad del deseo o de lo deseado.
La concentración es deseo insatisfecho, un conflicto que nunca puede ser satisfecho, debido a sus medios.
Cuando el Ego, careciendo de o desconociendo la forma de encontrar satisfacción busca su rechazo,
represión, satisfacción imaginaria o transmutación, para escapar de su preocupación. Nada de esto es la
aniquilación del deseo o de la obsesión, sino su separación o su ocultación del resto del Ego, su prematura
existencia sub-consciente. Se mantiene ahí sólo cuando hay algún tipo de resistencia activa, cuando la
resistencia es latente; se da el control a la obsesión que está presidiendo, permitiendo su encarnación en la
ciénaga que inunda el Ego, que ha de vivir y llevar a cabo su experiencia emocional. La enfermedad y la
Locura (toda enfermedad es locura) es provocada cuando la energía sin cuerpo físico no tiene función vital.
Esta energía es lo que se utilizada para dar vida a los Sígiles.
Sígiles.
La Psicología de la Creencia.
Si la “creencia suprema” permanece desconocida, creer no da frutos. Si “la verdad” aún no ha sido
averiguada, el estudio del conocimiento es improductivo. Incluso si “ellos” fueran conocidos, su estudio es
inútil. No somos el objeto mediante la percepción, sino convirtiéndonos en ella. Cerrar las pasarelas de los
sentidos no sirve de ayuda. Ciertamente haré del sentido común la fundación de mi enseñanza. De otro modo,
¿cómo puedo comunicar mi significado al sordo, mi visión al ciego, mi emoción a los muertos? En un
laberinto de metáfora y palabras la intuición se pierde, por tanto sin contar con su esfuerzo ha de ser
aprendida la verdad sobre uno mismo, obtenida de aquel que es el único que conoce la verdad,… tú.
¿De qué utilidad es la sabiduría de la Virginidad para quien ha sido violado por la seductora ignorancia? ¿De
qué utilidad ciencias o cualquier conocimiento excepto la medicina? No aparecen ante la palabra tesoros
ocultos, ni cavando con tus manos en la carretera. Incluso con los instrumentos adecuados y el conocimiento
acertado del lugar, etcétera, podría no ser más que la adquisición de lo que ya poseíste hace mucho tiempo.
Hay una gran duda sobre si está escondido, excepto por los estratos de tu experiencia y las atmósferas de tu
creencia.
La cuestión pertinente ahora propuesta por “ustedes” debería ser preguntada por aquellos deseosos en alguna
medida del genio. Mi respuesta como el poderoso germen se encuentra de acuerdo con el universo, simple y
lleno de profunda importancia, y durante un tiempo extremadamente reprensible según vuestras ideas de lo
bueno y la belleza. Escucha atentamente, ¡Oh aspirante!, todo deseo de información acuda a mi respuesta,
pues viviendo el significado serás realmente liberado de la esclavitud de tu constitutiva ignorancia. Has de
vivirla tú; no puedo vivirla por vosotros.
La causa principal del genio es la realización o “Yo” a través de una emoción que permite asimilar como si
fueras un rayo lo percibido. Esta emoción es inmoral en cuanto que permite la libre asociación de
conocimiento sin contar con los accesorios de la creencia. Su condición es, por tanto, ignorancia de “Yo soy”
y “Yo no soy”, usando como creencia la confusión, perdida entre pensamientos. Su estado más excelente es
el “Tampoco-Tampoco”, el “Yo” libre o atmosférico.
¿Recuerdas en tu juventud el pensamiento de que “este mundo es un curioso lugar” inserto en la emoción
cuando sentías ese “por qué” como respuesta a si la vida es un desarrollo razonable? ¿Cuál fue la causa de
esto y de que tu mente lo descartara sumarísimamente? De nuevo el sentir que el objeto más vulgar es
magníficamente extraño y la vaga emoción de la correlación entre lo incompatible (a menudo las
argumentaciones exhaustivas, pero siempre lo excusan); la curiosidad y el shock en una asociación más
íntima con las maravillas de la creación. ¿Qué es lo que te impide seguir la investigación hacia “qué es
exáctamente la sorpresa”, etcétera? ¿Cuál es la causa de que creas más en Dios que en una pelea de perros?
¡Y aun así temes más a los perros que a Dios! ¿Cuál es la diferencia entre tú ahogado con una piedad
inquietante, y la inocencia de un bebé? Quizá aquí se encuentra la causa de la ignorancia.
La creencia es la caída de lo Absoluto. ¿Qué vas a creer? La verdad busca su propia negación. Distintos
aspectos no son la verdad, ni son necesarios para la verdad. De sus emanaciones, ¿cuáles vas a estrangular
cuando nazca? ¿Eres ilegítimo? Has de creer en lo correcto y lo equivocado, ¿qué castigo determinarás?
¿Puedes escapar al guía “Debes”? ¿Quién puede escapar al aburrimiento sin cambio? ¡Quien permanece
soltero y satisfecho! ¿Qué hombre entre vosotros es lo bastante grande y libre como para abarcar su “yo”? Tu
creencia ofusca tu linaje. Ambición es pequeñez, el entorno al que estás acostumbrado. Recuerda, el tiempo
es una imaginación sin estudiar de lo experimentado. Lo que podría llamarse la experiencia temprana fue su
conclusión, así del aprendizaje no hay final. Lo que aprendes mañana está determinado por lo que has hecho,
por la lección cumplida que ayer fue. No aprender nunca hoy lo que puedes hacer mañana es llamado
pérdida; sin embargo, lo que es, es robar al tiempo, es plenitud y es rejuvenecer. Repite este retraso una y
otra vez hasta que llegues a la esponteneidad, azar en la seguridad. La persecución del aprender (creer) es el
grotesco incubador de la estupidez.
Si pudieras creer verdaderamente, deberíamos darnos cuenta de su virtud. No somos libres para creer… por
mucho que lo deseemos, teniendo primero ideas conflictivas por agotar. Los sígiles son el arte de creer; mi
invención para convertir en orgánica la creencia, y por tanto, en verdadera creencia.
Cuando a través del deseo de creer -que es necesariamente incompatible con una creencia existente y no se
puede llevar a cabo a través de la inhibición de la creencia orgánica- llega la negación del deseo, la fé no
mueve montañas, no hasta que esa fé se ha eliminado a sí misma. Suponiendo que deseara grandeza (sin
contar que ya la posea), tener “fé” y creer que lo soy no me hacen grande, siquiera aunque mantuviese esta
ficción hasta el final . . . . siendo una ceremonia de insinceridad, la afirmación de mi incapacidad. Soy
incapaz, porque esa es la verdadera creencia, y es orgánica. Creer de forma distinta no es más que afectación.
Por tanto la imaginación o “fé” sobre mi grandeza, es una creencia superficial. La reacción y negativa a
admitir lo real, es provocada por la problemática efervescencia de la incapacidad orgánica. Negación o fé no
lo cambian ni aniquilan, sino que son su refuerzo y preservación. Por tanto la creencia, para ser verdadera, ha
de ser orgánica y subconsciente. El deseo de grandeza sólo puede volverse orgánico en un momento de
vacuidad, dándole una forma (Sígil). Cuando se es consciente del Sígil (en cualquier momento no Mágico)
debería ser reprimido, en una lucha deliberada para olvidarlo; con esto se activa y domina sobre el periodo
inconsciente, su forma florece permitiéndole atarse al subconsciente y convertirse en orgánico; cumplido
esto, es su realidad y realización. La persona se convierte en su concepto de grandeza.
Así que la creencia se convierte en verdadera y vital cuando se lucha contra ella en la consciencia y se le da
forma. No a través del esfuerzo de la fé. La creencia se agota a sí misma a través de la confesión y la noresistencia,
esto es, la consciencia. Cree no creer, y en cierto grado obtendrás su existencia. Oportunamente
dependiendo de tu moral, ofrece a los pobres. Si los ambiciosos supieran que es tan difícil volverse incapaz
como lo es volverse grande. Son mutuos como logro, e igualmente satisfactorios.
El Subconsciente.
TODOS los genios tienen sub-consciencia activa, y cuanto menos se dan cuenta del hecho, mayores son sus
logros. La sub-consciencia es explotada por el deseo que lo alcanza. Así, la consciencia no debería contener
el “gran” deseo una vez el Ego ha deseado: y debería llenarse con una ambición afectada por algo distinto, no
al revés, pues al acecho en algún lugar se encuentra el castigo inevitable de la cobardía; ¿no es de seguro un
deshonroso engaño? El genio, como el heroísmo, es cuestión de valentía; has de olvidar el miedo, o de alguna
forma la incapacidad . . . . por tanto su expresión es siempre espontánea. Cuán simple es adquirir genio;
conoces los medios, ¿quién se arriesgará? ¡El aprendizaje de “Cómo” es el eterno “Por qué”, pero sin ser
satisfecha su respuesta! un genio es tal, porque no sabe cómo o por qué.
El Almacén de los Recuerdos con una Puerta Siempre-Abierta.
Has de saber que el subconsciente es la personificación de toda la experiencia y la sabiduría, las anteriores
encarnaciones como hombre, animal, pájaro, vegetal, como todo lo que existe, ha existido, y existirá. Cada
ser un estrato en el órden de la evolución. Naturalmente entonces, cuanto más bajamos en estos estratos, más
tempranas serán las formas de vida a las que lleguemos;la última es la Todopoderosa Simplicidad. Y si
tenemos éxito en despertarlas, podremos ganar sus propiedades, y nuestros logros se corresponderán con ello.
Siendo experiencias sucedidas hace mucho, han de ser evocadas a través de sugestiones extremadamente
vagas, que sólo pueden operar cuando la mente se encuentra inusualmente callada o sencilla. La posesión de
su sabiduría no implica la necesidad de sus cuerpos; el cuerpo se modifica en relación a los “métodos”
(viajamos más rápido que el leopardo cazador, pero no tenemos su cuerpo), y son estos métodos lo que varía
según el objetivo. Si observamos la Naturaleza, las formas tempranas de vida son maravillosas en sus
propiedades, adaptabilidad, etcétera; su fuerza enorme, y algunos son indestructibles. No importa cual sea el
deseo, siempre es su logro. Un microbio tiene el poder de destruir el mundo (y ciertamente lo haría si le
interesasemos). Si desmembraras sus extremidades, la parte mutilada crecería de nuevo, etc. Así que
evocando y siendo obsesionados o iluminados por esas existencias, obtenemos sus propiedades mágicas, o el
conocimiento de su logro. Esto es lo que ya sucede (todo sucede en todo momento) aunque tremendamente
despacio; esforzándonos por el conocimiento lo repelemos, la mente funciona mejor con una dieta simple.
La Clave para la Profecía.
Las leyes de la Evolución son inversamente proporcionales a las funciones que gobiernan el progreso del
logro; es decir, cuanto más maravillosos nuestros logros, más abajo en la escala de la vida que los gobierna.
Nuestro conocimiento del vuelo está determinado a través de ese deseo como causa de la actividad del
pájaro, etcétera. Karmas. Nuestro deseo alcanza directamente el estrato perteneciendo a esas existencias que
pueden “volar” sin alas; así volaremos sin máquinas. Esta actividad subconsciente es la “capacidad”, el
“conocimiento”; todo lo demás que adquirimos es de un valor negativo, es estiercol. La virtud de aprender y
adquirir conocimiento por los métodos ordinarios se encuentra en su preocupación y decepción, de tal grado
que causa agotamiento: mediante ello el deseo puede alcanzar accidentalmente la verdadera morada del
conocimiento, o sea, la subconsciencia. La inspiración sucede siempre en un momento de vacío, y la mayor
parte de los grandes descubrimientos son accidentales, obtenidos habitualmente mediante el agotamiento de
la mente. Mi fórmula y Sígiles para la actividad subconsciente son los métodos de la inspiración, capacidad o
genio, y los métodos para acelerar la evolución. Una economía de energía y método de aprendizaje a través
del gozo. Un murciélago primero desarrolló alas del tipo adecuado, lo suficientemente orgánico su deseo,
alcanzando la subconsciencia. Si su deseo para volar hubiera sido consciente, habría tenido que esperar hasta
poder haberlo hecho mediante los mismos medios que los nuestros, es decir, las máquinas. Todo genio tiene
una hipótesis (habitualmente natural) en forma de hobby, que le sirve para dominar y ocupar la mente
consciente, para prevenir su interferencia con la expresión espontánea. Las hipótesis matemáticas del gran
Leonardo le sirvieron para “Engañarse” (como los Sígiles). Nuestras vidas se encuentran llenas del
Simbolismo de los Karmas predominantes por los que estamos gobernados. Son ejemplos de esto todo
adorno, vestido inútil, etc (satisfacen a la gente porque sienten la identificación), y siendo también los
métodos para localizarlos (estos Karmas). El simbolismo de la coronación de un Rey, es que pareciéndose el
hombre a Dios (en la tierra) ha alcanzado el más bajo estrato de su subconsciencia (los organismos
monocelulares si así lo quieres), que predominan como gobernantes de sus funciones. (Por supuesto, aquellos
que son coronados Reyes nunca son tales, y simbolizan la “esperanza”, no la realidad). Por tanto la naturaleza
floral y piedras preciosas en la corona se relacionan con los primeros principios. Es Rey quien ha alcanzado
el principio dual en su simplicidad, la primera experiencia que es toda experiencia . . . . tal persona no tiene
necesidad de coronas ni reinos.
Mediante Sigiles y la adquisición de la vacuidad, cualquier experiencia pasada, encarnación, etc, puede ser
llamada a la consciencia. Puede incluso suceder mientras se duerme en forma de sueños, pero este método es
muy difícil (Capítulos sobre sueño en noche y día para el placer omitidos).
La vacuidad total es difícil e insegura para aquellos gobernados por la moral, los complejos,… es decir, cuya
creencia no es por completo auto-amor. De aquí esta necesidad de Sígiles, etc.
Has de conocer que todo ritual, ceremonia, condiciones, como arbitrarios (te tienes a tí mismo para
complacerte), un obstáculo y confusión; su origen fue para la diversión, más tarde para engañar a otros y que
no supieran la verdad, induciendo ignorancia; y como siempre sucede sus altos clérigos fueron ellos mismos
los más engañados. Aquel que engaña a otro se engaña mucho más a sí mismo. Por tanto identifica a los
Charlatanes por su amor por las togas caras, la ceremonia y el ritual, los retiros mágicos, las condiciones
absurdas, y otras estupideces demasiado numerosas para ser relatadas. Su doctrina al completo un despliegue
fanfarrón, una cobardía con hambre de notoriedad; su standard todo lo innecesario, su fracaso asegurado. Así
es que aquellos que poseen alguna habilidad natural pierden rápidamente mediante su enseñanza. Sólo
pueden dogmatizar, implantar y multiplicar aquello que es enteramente superficial. Si fuera un profesor no
actuaría como maestro, pues dado que el pupilo conoce más que el maestro, no podría darse que hubiera
discípulo. Asimilando poco a poco, no sería consciente de su aprendizaje, no repetiría el error vital; sin
miedo, lograría con facilidad. La única enseñanza posible es mostrar a un hombre cómo aprender de su
propia sabiduría, y utilizar su ignorancia y sus errores. No obscureciendo su visión e intención mediante la
rectitud.
Sígiles, Creencia con Protección.
Obsesión Mágica.
Explicaré ahora su creación y uso; tan puro y claro resulta todo que no hay dificultad sobre ello [25]. Por
amor a mis imprudentes devotos lo inventé. Todo deseo que no encuentre una expresión “Natural”, bien sea
para el Placer, el Conocimiento o el Poder, puede satisfacerse a través de los Sígiles y su fórmula desde la
sub-consciencia. Los sígiles son el método para guiar y unir la creencia parcialmente libre [26] con un deseo
orgánico; son su transporte y retención, que funcionan hasta que su propósito sea servido en el yo de la subconsciencia,
y son también su método de reencarnación en el Ego. Ciertamente, todo pensamiento puede ser
expresado mediante su relación con una forma. Los Sígiles son monogramas del pensamiento, para el
dominio de la energía (toda heráldica, blasón, monograma, son Sígiles y son sus Karmas que gobiernan), en
relación con el Karma; un método matemático para simbolizar el deseo y darle forma que tiene la virtud de
evitar cualquier pensamiento y asociación sobre ese deseo particular (en el momento mágico), escapando la
detección del Ego, de tal modo que no contenga ni adjunte tal deseo a sus propias imágenes transitorias,
recuerdos y preocupaciones, sino tal que que le permite el paso libre hacia el subconsciente.
25: Mediante este sistema, sabes exáctamente aquello con lo (que crees) que tu Sígil ha de
estar relacionado. Si utilizaras cualquier forma estupidamente, posiblemente “conjurarías”
exactamente lo que no querías; la madre de la locura, o lo que siempre sucede entonces, nada
en absoluto. Siendo este el único sistema, cualquier resultado que no sea a través de él es
accidental. Tampoco tienes que vestirte como un mago o hechicero tradicional, construir
templos caros, obtener pergaminos vírgenes, sangre de cabra negra, etc, etc, de hecho ni
teatro ni disparates.
26: Creencia libre o energía, esto es, un deseo insatisfecho, que no se haya constituído aún en
obsesión.
Los Sígiles se fabrican combinando las letras del alfabeto simplificado. Como ilustración[27], la palabra
“Mujer” en forma de Sigil es [ejemplo], o [ejemplo], o,… etc. La palabra tigre [ejemplo] o [ejemplo], etc, etc.
La idea consiste en obtener una forma simple que pueda ser facilmente visualizada bajo voluntad, y que no
tenga mucha relación pictórica con el deseo. El verdadero método es mucho más virtuoso, y esta virtud no
puede explicarse en pocas palabras; la forma (tomada como grados de sugestión) es el secreto del
pensamiento y es lo que hay exáctamente dentro de un nombre. Ahora estamos de acuerdo sobre cómo se
hace un Sigil, y cuáles son sus virtudes. Ciertamente, lo que una persona cree a través de Sígiles es la verdad,
y siempre se satisface. El sistema de los Sígiles se cree tomándolo como un hobby en un momento en que
haya gran pena o decepción. Mediante Sígiles he dotado de sabiduría a estúpidos, hecho estúpidos a los
sabios, dado salud a los enfermos y débiles, enfermedad a los fuertes, etc. Bien, si por cualquier motivo
quisieras la fuerza de un tigre, construirías una frase como: “Es mi deseo obtener la fuerza de un tigre”.
Sigilizado esto sería:
Es mi deseo (ejemplo ilustrativo de esta parte de la frase)
Obtener (igualmente)
La fuerza de un Tigre (igual)
Combinado como un Sigil (ejemplo) o (ejemplo más sencillo)
27: Hay seis métodos de Sígiles empleados en este libro, y cada uno corresponde a estratos
distintos. El mostrado aquí es ilustrativo y se trata de la idea fundamental de todos ellos, de
la que cada uno puede hacer evolucionar su propio sistema. Condiciones, necesidad, etcétera,
evolucionan por sí mismas en consecuencia. Además, una persona tiene más poder de
creación y originalidad con un método limitado de expresión.
Ahora por virtud de este Sígil eres capaz de enviar tu deseo a la sub-consciencia (que contiene toda la
fuerza); habiendo sucedido esto, la manifestación del conocimiento o poder necesario provocan la
consecución del deseo.
Primero, toda consciencia excepto la del Sigil ha de ser anulada; pero no confundas esto con la
concentración, si sencillamente concibes el Sígil, en cualquier momento empezarás a pensar. La vacuidad
[28] se obtiene agotando la mente y el cuerpo por uno u otro medio. Los métodos bien personales o bien
tradicionales funcionan igual de bien, dependiendo del temperamento; elige el más agradable. Estos son los
que deberían favorecerse; Mantras y Postura, Mujeres y Vino, Tenis, y el juego de la Paciencia, o caminando
y concentrándose en el Sigil, etcétera. Ninguno es necesario para aquel que (incluso simbólicamente) ha
conquistado aun por un momento el principio dual (la Concepción) mediante el “Tampoco-Tampoco”, pues
su Ego está libre de gravedad. Si el Sigil se convierte en obsesión a través de una aprensión contínua, su
realización puede suceder en cualquier momento, en forma de inspiración. Esto se hace volviendo la mente
hacia el Sígil cuando uno se encuentra extremadamente preocupado; el momento del agotamiento es el
momento del cumplimiento. En el momento de estar exhausto o de la vacuidad, retiene y visualiza tan sólo la
forma del Sígil; finalmente se hará vago, entonces desaparecerá, y el éxito está asegurado. A través del Ego
concibiendo sólo el Sígil, y siendo incapaz de concebir nada a partir de él, toda energía se encuentra
focalizada a través de él; el deseo de la identificación lo lleva a su destino, al estrato subconsciente
correspondiente. Siendo el Sígil un vehículo, su propósito es proteger la consciencia de la manifestación
directa de la obsesión (conscientemente no reconocida). Se evita el conflicto con ideas incompatibles, y
además tampoco obtiene una personalidad separada. Ello (la obsesión) es bien gradualmente asimilado
convirtiéndose en orgánico, o regresa a su morada habitual, servido su propósito de iluminación. Así la
mente, a través de Sígiles, dependiendo de la intensidad del deseo, es iluminada u obsesionada (conocimiento
o poder) a partir de ese Karma en particular (el estrato subconsciente, una existencia y conocimiento
particulares ganados a través suyo) relativo al deseo, pero no relacionado con la memoria o experiencia
recientes. El conocimiento es obtenido a través de la sensación resultante de la unidad de deseo y Karma. El
poder, a través de su vitalización y resurrección “reales”.
28: Esta no es la pasividad del medium que abre la mente a lo que se denomina influencia
externa, energía sin receptáculo que habitualmente no tiene más propósito que golpear una
mesa. Hay muchas formas de alcanzar este estado de vacuidad: menciono el más simple, no
hay necesidad de crucificarse. Las drogas no son útiles. Fumar y la pereza lo que más
difículta.
Este conocimiento deja su estrato acompañado de la energía o el deseo regresando al Ego. Escapa a la
resistencia del Ego asociándose con imágenes, recuerdos o experiencias similares (recibidas en esta vida) que
contiene la mente, y se cristaliza a través de su simbolismo. Por tanto, la mayor parte de la iluminación es
simbólica, y debe ser posteriormente traducida.
[Omitidos capítulos sobre Simbolismo, Dibujo Automático Como Método Para El Arte, y Nota sobre Cartas
Sagradas]
Sobre mí.
Concibiendo no has dado señal de vida alguna. Al reivindicarte, una labor de crear valor, no hay nada que
merezca la pena sostener, nada satisfactorio; ¿es todo la realización de tu inhibición? Mediante el autoborrado
parecería realidad. ¡Este yo, cuán vacío! ¡Cuán prolífico en incompletitud! En la abnegación su
estímulo para simular la realidad . . . . y surge más y más; ¡estas feas brumas de la ilusión son paternales, la
causa del odio del Cielo! Por eso es por lo que temo creer en Dios, la subordinación a un atributo, a una idea
de Yo, ¡no son libertad de amor! Probablemente es Todopoderoso aquel que es inconsciente de la idea de
Dios. Ahora sea la ferocidad de mi unidad “tú” silencio, y para mí no más una pregunta o labor propugnar mi
duda. Y aun así la humanidad siempre duda, tiene extraños hábitos y paga por cada placer, hasta volverse
millonario: el castigo será adecuado a la estimación del valor de su capitalización, ¡existe ese miedo! El rico
en escoria, para engañar a su consciencia, finge humildad, ¡habla de sí mismo como “pobre”, sus posesiones
como “cargas” o de “poca importancia”! ¿De qué consuelo sirve la verdad en los días de cansado esperar y
observar, del esfuerzo sin descanso, del encarcelamiento, del potro de tortura, de los horrores de toda tortura
concebible? Cuando se acostumbra pierde la realidad, y ya sin más obstáculos, ¿creará a Dios, creará nuevas
miserias? Oh, disparate del mundo, niega tu fé, renuncia a este Dios del Cetro de Sangre y confiesa.
Completar el disparate es el principio de la infancia, pero del conocimiento no hay fin. Fue apartarse del
camino lo que encontró el camino directo. Desde la infancia, nunca he negado mi invencible propósito. Oh,
vigilante silencioso, ojo del Universo que no duerme, ¡vigila el inicio de todas mis ideas!. La miseria del
mundo parecería eterna mientras que yo en medio, como un infante que aún no sonríe, soy insensible en la
pureza (del auto-amor); ¡pero no reclamo su servicio! Soy en el deseo eterno de realización; por pobre que
sea, mi satisfacción está más allá de tu entendimiento. Orgulloso de mis opiniones, temo defender un
argumento o comprometerme creyendo mis propias doctrinas como tales . . . . ¡sean estas las que se purguen
a sí mismas! Temeroso del conocimiento, sea mi creencia su vacío, ¡sí, ignorancia! Desde mi atrevimiento
para creer en religiones, doctrinas, credos, sostendré la joya de la verdad. Tan cauto soy, que al mismo
tiempo niego lo que afirmo, y me aferro rápidamente a la “no-necesidad” suplantada por la paradoja, sin
antedecente, espontánea, revierto a lo Absoluto, observo mi intoxicación y control -la reacción del Karma-.
Cuán fácil es el Camino, ¡parecería como si nada tuviera que decirse sino todo desdecirse! ¡Sean mis
palabras pocas y preñadas! Ay, la futilidad de la idea de Dios aún no ha alcanzado su límite, todos los
hombres mentirosos, parecen esforzarse por la locura como su clímax: mientras que yo sólo como alguien
envejecido prematuramente, la razón tambaleándose en su trono, permanezco cuerdo, en castidad positiva,
sin confesar consciencia ni moral; una virgen en unicidad de propósito.